Kodet misterioze të universit dhe një sekret i vulosur me shtatë vula


Dijetarët e mëdhenj të antikitetit ishin thellësisht të bindur për qëllimin më të rëndësishëm të numrave hyjnorë, duke shprehur ligjet universale të kohës dhe hapësirës. Ata besonin se numrat janë parimi themelor i universit dhe Alinët e kontrollojnë universin me ndihmën e tyre.

Për të mësuar të gjitha sekretet e botës, një person duhet të mësojë të depërtojë në thelbin më të brendshëm të numrave, të kuptojë simbolikën e tyre të fshehur pas guaskës abstrakte të numrave.

Tek grekët, numrat tek simbolizonin parimin mashkullor, aktiv dhe numrat çift, përkatësisht, atë femëror dhe pasiv.
…Kinezët panë në numra tek një pasqyrim i parimit “yang” – qiellor, konstant dhe i favorshëm, dhe në numra çift – parimi i kundërt “yin”, tokësor, i ndryshueshëm dhe i pafavorshëm.

Të lashtët u përpoqën me këmbëngulje të kuptonin sekretin mistik të numrave.
…Babilonasit e mençur i kushtuan vëmendje karakteristikave numerike të kohës.
… Aztekët, të cilët ishin të ndjeshëm ndaj numrave, identifikonin çdo numër me një hyjni, cilësi dhe ngjyrë specifike; dhe kabalistët, të cilët caktuan një numër të caktuar për çdo shkronjë hebraike, hodhën themelet e numerologjisë.

Simbolika vetëm atyre numra që fuqia magjike e pakuptueshme e të cilëve gjithmonë ka ngjallur interesin më të madh te njerëzit.

“0”
Zero është numri më misterioz dhe kontradiktor, një simbol i zbrazëtisë, asgjësë, kaosit primordial, por në të njëjtën kohë, një emblemë e absolutitetit, përjetësisë dhe pafundësisë së Universit.
Pitagora besonte se ky numër misterioz përmban gjithçka që ekziston. Konfirmimin e mendimit të tij e gjejmë në mitologjinë e shumë popujve të botës, ku thuhet se universi lindi nga Veza Kozmike Botërore.
Në Kabala, zero lidhet me Zotin me emrin Eyi, që në hebraisht do të thotë “ajo që nuk është”. Zoti është Asgjë absolute: ai krijoi botën dhe ruan ekzistencën e saj, por vetë krijuesi nuk ekziston, sepse ai qëndron jashtë ekzistencës, megjithëse reflektohet në çdo grimcë më të vogël të universit.

“1”
Një është numri mistik më i rëndësishëm, një simbol i fillimit, unitetit dhe integritetit, mishërimi i thelbit hyjnor dhe një alegori e boshtit kozmik. Kur aplikohet për një person, numri “1” simbolizon një njeri, “Unë” njerëzore dhe vetminë.
Në të gjitha fetë botërore, njësia personifikon Zotin. Në konfucianizëm, ky numër lidhet me materien fillestare dhe qendrën mistike, e cila shërbeu si shkaku kryesor dhe burimi i qenies. Në alkiminë mesjetare, njësia simbolizonte unitetin dhe burimin e jetës.
Për pitagorianët, numri “1” ishte pika e fillimit, fillimi i çdo llogaritjeje.
Cilësitë e mahnitshme të njësisë janë objekt i reflektimeve të thella të shkrimtarit interesant latin Ambrose Theodosius Macrobius (shekulli IV pes), të dhëna në librin e tij “Komentimi i “Ëndrrës së Scipionit”
Njësia, dmth. Monada është edhe burrë edhe grua, duke qenë vetvetja çift dhe tek dhe, duke mos qenë vetë numër, është burimi dhe fillimi i numrave. Fillimin dhe fundin e çdo gjëje, ajo vetë nuk di as fillimin as fundin, duke treguar hyjninë më të lartë dhe duke e ndarë atë nga shumë gjëra dhe forca që rrjedhin prej tij, dhe jo pa arsye i cakton hapin tjetër pas Zotit. Ajo është mendja e rritur nga hyjnia më e lartë, që nuk i nënshtrohet veprimit të kohës, por që qëndron përjetësisht në të tashmen, gjithmonë e pandryshuar, ajo vetë nuk mund të numërohet, por krijon nga vetja dhe përmban në vetvete lloje të panumërta gjinish (gjërash).

“2”
Kuptimi kryesor simbolik i të dyjave është, natyrisht, dualiteti i tij. Numri “2” shpreh unitetin e pandashëm të të kundërtave të balancuara: jeta dhe vdekja, materia dhe shpirti, perëndia dhe djalli, burri dhe gruaja, e mira dhe e keqja, pozitive dhe negative, e bardha dhe e zeza, uji dhe zjarri, dita dhe nata, etj…
Në mitologji, kjo ide ilustrohet më qartë nga Janusi i lashtë romak me dy fytyra, perëndia i dyerve, zoti i hyrjeve dhe daljeve. Dy fytyrat e Janusit, të përballura në drejtime të kundërta, lënë të kuptohet fuqia e tij mbi dy hipostazat e kohës: njëra prej tyre shikon në të kaluarën dhe e dyta shpon me vështrimin e saj velin e dendur të së ardhmes.
Në fenë dualiste të Iranit Mazdaist, të dy personifikojnë konfrontimin midis perëndive të mira dhe të liga: Ahuramazda e ndritur dhe Ahriman i errët. Parimi i dualizmit është baza e shumë kulteve fetare, dhe në taoizëm ai përfaqësohet nga parimet e kundërta të “yin” dhe “yang”.
Në alkimi, numri “2” shpreh gjithashtu dualitetin dhe kundërshtimin e vetive natyrore të materies: qëndrueshmërinë dhe paqëndrueshmërinë.

“3”
Tre është sinteza, krijimtaria, krijimi dhe dashuria, si një forcë mistike që lidh dy dhe lind një të tretë.
Pitagora dhe Aristoteli e konsideruan këtë numër si mishërim të harmonisë dhe plotësimit, pasi ndërthur fillimin, mesin dhe fundin. Tre është numri i një personi që ndërthur trupin, shpirtin dhe shenjtërin.
Në vendet e Lindjes, tre është një numër i shenjtë: ndër kinezët ai simbolizon shenjtërinë, ligjshmërinë dhe përsosmërinë, dhe japonezët nderojnë tre “thesare të shenjta” si relike të paçmuara: një shpatë, një pasqyrë bronzi dhe diaspër të çmuar.
Në mitologjinë e lashtë indiane, Triloka, universi triuni, përbëhet nga tre botë: qiellore, tokësore dhe nëntokësore (jeta e përtejme).
Në mitologjinë e lashtë, ka shumë triada përrallore femra: Graias, Graces, Harpies, Gorgons, Parcas, Furies, etj., Dhe në mesin e Keltëve ka tre Matrons.
Tre Gri me një sy për të gjithë.
Tre hire me një sy për të gjithë.
Në folklor zakonisht shfaqen tre djem mbretërorë ose tre vajza. Personazhi kryesor i përrallës zgjidh tre gjëegjëza, kalon tre prova, bën zgjedhjen midis tre rrugëve, ka tre dëshira ose tre objekte magjike, etj.
Në të gjitha fetë politeiste, pushteti mbi botën ndahet midis tre perëndive supreme. Triniteti hyjnor egjiptian përfaqësohet nga Osiris, Isis dhe Horus, trimurti hindu përbëhet nga: krijuesi Brahma, ruajtësi Vishnu dhe shkatërruesi Shiva. Treshja greke përfshin Zeusin, Poseidonin dhe Hadesin, madje edhe atributet e fuqisë së tyre shënohen me vulën e numrit të shenjtë “3” – rrufeja e trefishtë e Zeusit, tresheja e Poseidonit dhe qeni ferrin me tre koka të Hadesit.
Triada të perëndive kryesore ekzistonin në kultin e skandinavëve, keltëve, inkave, aztekëve dhe shumë njerëzve të tjerë. Kjo prirje vazhdon edhe në krishterimin monoteist, ku triniteti i një perëndie shprehet përmes Trinisë së Krishterë (Zoti Atë, Zoti Biri dhe Shpirti i Shenjtë).
Magjia e numrit “3” manifestohet në hinduizëm përmes tingullit të trefishtë mistik “aum”, që simbolizon ritmin e përjetshëm të kozmosit ose frymën hyjnore; në Budizëm, tekstet e shenjta të Tripitaka-s ndahen në tri pjesë; dhe në krishterim, trojka personifikon virtytet kryesore – Besimin, Shpresën dhe Dashurinë.
Në alkimi, numri hyjnor simbolizon tre substanca të rëndësishme: squfurin, merkurin dhe kripën filozofike, të cilat, sipas Paracelsus, forcojnë shëndetin, shkatërrojnë defektet dhe mbrojnë pleqërinë.
Hermes Trismegistus (“Tri herë më i madhi”), prototipi i të cilit ishte perëndia egjiptian i mençurisë Thoth, konsiderohej idhulli dhe mbrojtësi legjendar i të gjithë alkimistëve.
Në astrologji, tre konsiderohej si një numër dinamik, krijues, një simbol i zgjerimit të hapësirës dhe emblema e planetit më të madh në sistemin diellor – Jupiterit.

“4”
Katër është numri mistik më i rëndësishëm, që nënkupton plotfuqinë absolute, gjithëpraninë, plotësinë, fuqinë mbi kohë dhe hapësirë.
Në natyrë, numri “4” lidhet me katër elementët (tokën, ujin, zjarrin dhe ajrin), komandon katër drejtimet kryesore dhe e ndan kohën në shkallë “tetraedrale” të mëdha dhe të vogla. I madhi përfshin vitin, muajin, javën dhe ditën, dhe i vogli përfshin ditën, orën, minutën dhe sekondën. Kategoritë kryesore kohore të secilës shkallë i nënshtrohen gjithashtu magjisë së kuartetit: ai e ndan vitin në katër stinë – pranverë, verë, vjeshtë dhe dimër, dhe ditën – në mëngjes, pasdite, mbrëmje dhe natë.
Në mitologjinë Maja, katër vëllezërit hyjnorë Bakata, që qëndrojnë në katër cepat e universit, mbajnë qiellin në duar. Zoti indian me katër fytyra Brahma sundon mbi katër elementët.
Në fenë Bon, katër xhuxha të fuqishëm ruajnë drejtimet kardinale. Në mitologjinë kineze, katër kafshë të shenjta u nderuan: qilin (njëbrirësh), fenghuang (feniks), lun (dragoi) dhe gui (breshka). Në mitet babilonase, indiane, iraniane, gjermane dhe skandinave, katër lumenj, që bartin ujërat e spiritualitetit dhe pavdekësisë, rrjedhin nga nën rrënjët e Pemës Botërore.
Katër ungjilltarë luajtën një rol të madh në propagandën e fesë së krishterë: Gjoni, Marku, Mateu dhe Luka, dhe në hinduizëm, shoqëria u nda në katër kasta të mbyllura (Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas dhe Shudras).
Në Indi dhe Kinë, numri katër ishte emblema e Tokës, pasi të lashtët e imagjinonin planetin tonë si një katror me anët e sheshta.
Sheshi i Tokës.
Por në Japoni ky është numri i vdekjes: hieroglifi “si” që e tregon atë është në përputhje me fjalën “vdekje”. Për këtë arsye, banorët supersticioz të Tokës së Diellit në rritje e shmangin numrin fatal në çdo mënyrë të mundshme: në Japoni nuk ka apartamente, shtëpi, kate, reparte spitalore me këtë numër.
Midis Pitagorianëve, numri “4” është një simbol i shpirtit njerëzor. Kuptimi i këtij numri për ta mund të gjykohet nga fjalët e mëposhtme të Ambrose Theodosius Macrobius:
“Katër është nderuar nga Pitagorianët… si një numër mistik, një simbol i përsosmërisë së shpirtit, prandaj e përfshinë në formulën e shenjtë të betimit të tyre: “Betohem atyre që na dhanë shpirtin (dukjen e) katër”.

“5”
Pesë është një simbol universal i njeriut dhe pesë shqisave të tij (të pamurit, dëgjimi, shija, prekja dhe nuhatja). Grafikisht, këtë simbolikë e përcillte një person që qëndronte në këmbë me krahët e shtrirë në drejtime të ndryshme dhe me këmbët e hapura gjerësisht, pra në formën e një ylli me pesë cepa (pentagram).
Pentagrami i njeriut.
Pesë është e lidhur me dashurinë dhe energjinë seksuale, qendrën dhe zemrën, forcën dhe shëndetin, dhe midis Pitagorianëve ajo personifikonte lidhjen e shenjtë të pazgjidhshme midis tokës dhe qiellit.
Në mitologji, numri “5” lidhet drejtpërdrejt me disa qenie qiellore: Shiva Hindu, emblema e të cilit ishte një yll me pesë cepa; Venusi romak, bukurinë dhe seksualitetin e së cilës ajo e shprehte; Aztec Quetzalcoatl, i cili u ngrit nga Mbretëria e të Vdekurve në ditën e pestë, etj.
Në fenë e Kinës dhe budizmit japonez, pesëshja e shenjtë, e cila përfshinte katër drejtimet kardinal dhe qendrën mistike, ishte një simbol i universit . Në judaizëm, ky numër nënkuptonte fuqinë hyjnore, në krishterim – pesë plagët e Krishtit, dhe në Islam – pesë urdhërimet e besimit: namaz (në ditë pesë herë namaz), abdes ritual, bajram (agjërimi në muajin e shenjtë të Ramazanit). zekati (taksa në dobi të të varfërve), dhe haxhi (haxhi në Mekë).
Në alkimi, pesë simbolizuan kuintesencën – elementi i pestë mistik.

“6”
Numri “6” është një simbol i mrekullueshëm i bashkimit, ekuilibrit, harmonisë dhe bukurisë, dhe për pitagorianët është gjithashtu një emblemë e fatit dhe lumturisë.
Një simbolikë e tillë madhështore bazohet në vetitë mahnitëse të gjashtë, të zbuluara, në veçanti, nga Romak Macrobius:
“Sa i përket gjashtë, që kur i shtohet një jep shtatë, ka shumë virtyte dhe kuptime të ndryshme. E para është se është i vetmi numër midis atyre që përfshihen në dhjetëshe që mund të formohet nga herësit (të marrë prej tij). Në fund të fundit, pjesa e dytë, e tretë dhe e gjashtë e gjashtë, domethënë tre, dy dhe një, së bashku bëjnë gjashtë …”
Në astrologji, ky numër i bukurisë dhe harmonisë është bërë emblema e bukurisë qiellore – planetit Venus.

“7”
Shtatë është një numër magjik, një shenjë e përsosmërisë, rendit kozmik dhe kompletimit të ciklit. Kjo simbolikë ishte kryesisht e paracaktuar nga fazat shtatëditore të hënës dhe shtatë trupat qiellorë të sistemit tonë diellor të njohur në kohët e lashta. Të shtatë mishëronin gjithashtu sekretin kryesor të universit, prandaj ne e quajmë gjëegjëzën e pazgjidhshme “një sekret i vulosur me shtatë vula”.
Në çdo fe, ky numër ylli lidhej me fuqitë hyjnore. Në Egjiptin e Lashtë, shtatë ishte emblema e Osiris, një simbol i pavdekësisë së tij; në kultin e Mitras iraniane ka shtatë shkallë inicimi, në hinduizëm – shtatë hipostaza të Budës, në judaizëm – shtatë festa fetare, shtatë shtylla të urtësisë dhe shtatë ditë të krijimit. Në traditën islame, Universi përbëhet nga shtatë toka, dete dhe qiej, shtatë hapa të çojnë në ferr dhe po aq dyer bllokojnë rrugën për në kopshtet e parajsës.
Në krishterim, feja më jokonsistente nga të gjitha fetë, numri “7” ka simbolikë pozitive dhe negative: rituali i kishës ka shtatë sakramente kryesore (pagëzimi, kungimi, konfirmimi, rrëfimi, priftëria, martesa kishtare, bashkimi), por nga ana tjetër. Dorën, etërit e krishterimit quajnë shtatë mëkatet vdekjeprurëse: zemërimin, koprracinë, zilinë, krenarinë, grykësinë, tradhtinë bashkëshortore dhe dembelizmin.
Në astrologji, shtatë “yjet endacakë” të njohur në antikitet dhe mesjetë korrespondonin me shtatë ditët e javës: Dielli “sundonte” të dielën.
Hëna – e hënë, Marsi – e martë, Mërkuri – e mërkurë.
Jupiteri – e enjte, Venusi. – E premte.
Saturni – e shtunë.

Në historinë e njerëzimit, numri magjik “7” personifikoi gjithçka që është e mrekullueshme dhe e mrekullueshme. Grekët e lashtë lavdëruan shtatë të urtët e shquar të antikitetit: Tales, Bianthus, Solon, Pittacus, Kleobulus, Chilon dhe Periander. Në epokën helenistike, u identifikuan shtatë kryevepra të patejkalueshme të arkitekturës dhe artit, të quajtura Shtatë mrekullitë e botës: piramidat egjiptiane, “kopshtet e varura” të Babilonisë, statuja e Zeusit në Olimpia, Tempulli i Artemidës në Efes, Kolosi i Rodosit, mauzoleumi në Halicarnassus dhe fari i Aleksandrisë.
Roma e Madhe, sundimtari krenar i botës së lashtë, qëndronte në shtatë kodra (Aventine, Palatine, Quirinal, Capitol, Viminal, Esquiline dhe Caelium). Në këtë fakt gjeologjik, romakët arrogantë panë mëshirën dhe favorin e veçantë të perëndive ndaj Qytetit të Përjetshëm dhe qytetarëve të tij.
Në Mesjetë, Shtatë Artet Liberale ishin më të nderuara: gramatika, retorika, aritmetika, gjeometria, astronomia, logjika dhe muzika.
Shtatë Arte Liberale.
Është e vështirë të thuhet nëse dora e fatit apo e providencës hyjnore është e dukshme në këtë, por bashkimit politik të Kinës i parapriu “epoka e mbretërive ndërluftuese” e frikshme (shek. V-III pes, kur shtatë mbretëri të fuqishme u përplasën në një përpjekje për të kapur pushtetin mbi të gjithë Perandorinë Qiellore: Chu, Qin, Wei, Zhao, Han, Qi dhe Yan.
Pas ca kohësh, e njëjta histori u përsërit edhe në Angli, ku në shekujt VI-VII es. Shtatë mbretëri anglo-saksone luftuan me njëra-tjetrën: Kent, Wessex, Sussex, Essex, Mercia, Northumbria dhe Anglia Lindore.

“8”
Tetë është mishërimi i harmonisë, ekuilibrit, rendit dhe stabilitetit. Teta është paradoksale dhe universale, pasi dy të katërtat ose katër dyshet që e përbëjnë shprehin unitetin dhe luftën e të kundërtave, pra ligjin kryesor të rendit botëror kozmik.
Nëse shtatë shënojnë përfundimin e ciklit, atëherë tejkalimi i tetë me një simbolizon fillimin e një periudhe të re, rinovimin dhe rilindjen. Në të njëjtën kohë, ky numër mahnitës është një model i një Universi të pakufishëm. Nuk është pa arsye që në traditën japoneze do të thotë shumësi, dhe në matematikë i njëjti numër, i përshkruar horizontalisht, shërben si një shenjë e pafundësisë.
Në filozofinë e lashtë, numri tetë personifikon unitetin e katër elementëve kryesorë, të ndarë në dy çifte të kundërta (zjarr – ujë, tokë – ajër) dhe vetitë e tyre të kundërta (nxehtësi – ftohtë, thatësi – lagështi).
Për pitagorianët, ajo ishte një emblemë e mençurisë, maturisë dhe drejtësisë. Macrobius, duke komentuar një vlerësim kaq të lartë për të nga përfaqësuesit e kësaj shkolle të famshme filozofike, shkroi:
“Për sa u përket pitagorianëve, ata e quanin tetë drejtësinë, si numrin e parë që mund të zbërthehet në numra të tillë të barabartë në çift, pra dy katërshe, të cilët duke i ndarë përsëri formojnë dy numra çift identikë, pra dy deuçe. Dhe e teta është bërë në të njëjtën mënyrë: dy herë dy dy.”
Në mitologji, tetë është numri i shenjtë i Thothit egjiptian dhe Hermesit grek. Në mitologjinë taoiste kineze, një vend të veçantë zë një grup heronjsh legjendar – Tetë të Pavdekshmit, ku përfshihen: Lü Dongbin, Li Tieguai, Zhang Guolao, Zhongli Quan, Cao Guojiu, Han Xiangzi, Lan Caihe dhe gruaja e vetme, “Vajza e pavdekshme” He Xiangu.

Ai Xiangu.
Atributet e tyre përbëjnë 8 simbole të pavdekësisë: flauti, shpata, ventilatori, kallam bambuje, kalabash, shporta me lule, kastaneta dhe zambak uji. Secila prej tyre është e pajisur me funksione të veçanta magjike: shpata e Liu është krijuar për të ndëshkuar demonët, tifozi i Zhongli është për të ringjallur të vdekurit. Ai është zambak uji i bardhë, kërcelli i të cilit është i lakuar në formën e shufrës së shenjtë të Ruyi, është i aftë të përmbushë dëshirat si një shkop magjik, etj.
Në të gjitha fetë botërore, numri “8” luan një rol jashtëzakonisht të rëndësishëm. Në Islam, tetë engjëj që mbështesin fronin e Allahut përfaqësojnë stabilitetin e rendit botëror hyjnor. Në Budizëm, ku Tetë Parimet e Budës mbahen të shenjta, Rruga e Tetëfishtë, e cila përfshin gjykimin e drejtë, motivet, fjalimin, përpjekjen, veprimin, qëndrimin, aktivitetin shpirtëror dhe soditjen, tregon një mënyrë jetese harmonike dhe të moderuar që çon në shpëtim.
Për budistët, zambak uji me tetë petale chakra është një emblemë e një oguri të mirë.
Në krishterim, numri tetë simbolizon rilindjen dhe rinovimin . Arsyeja për këtë simbolikë është se ringjallja e Krishtit paraqitet këtu si “dita e tetë e krijimit”. Ka shumë shembuj në kultin dhe emblemat e krishtera që ilustrojnë kuptimin e shenjtë të numrit tetë. Emblema e ringjalljes së Krishtit është kryqi maltez me tetë cepa dhe ripërtëritja shpirtërore e njeriut përmes sakramentit të pagëzimit pasqyrohet në formën tetëkëndore të fondit të pagëzimit.

Në ikonografinë e krishterë, Ylli i Betlehemit ka tetë rreze, të cilat i shpallën botës lindjen e Shpëtimtarit. Në ikonografinë budiste, tetë foletë e rrotës së samsara tregojnë numrin e pafund të rilindjeve të një personi që nuk ndjek urdhërimet shpëtuese të Budës.
Samsara.
Në magjinë e indianëve të Amerikës së Veriut, një rrotë e tillë konsiderohej si një model tetë anësor i Universit, duke përfshirë katër drejtimet kryesore kardinal dhe katër drejtime të ndërmjetme (verilindje, veriperëndim, juglindje dhe jugperëndim).
Modeli vëllimor i botës më së miri përfaqësohet nga numri “8” në katror, ​​pra tetë shumëzuar me vetveten.
Mantika e lashtë kineze, e bazuar në të famshmin “Libri i Ndryshimeve”, funksionon me tetë trigrame, që nënkuptojnë tetë shtetet kryesore të botës. Kombinime të ndryshme të këtyre trigrameve formojnë 64 parashikime, që mbulojnë të gjitha aspektet e jetës personale dhe publike të një personi.
Të njëjtët numra magjikë formuan bazën e lojës më të mençur të të gjitha kohërave. Secila anë e tabelës së shahut është e ndarë në tetë katrorë dhe gjithsej janë 64 prej tyre. Shahu është një model dualist i botës së lashtë hindu, një fushë lufte e përjetshme midis forcave të ndritshme të së mirës dhe legjioneve të errëta të së keqes.

“9”
Pitagorianët e quajtën numrin e mbylljes nëntë “kufiri i të gjithë numrave”. Nëntë është një treshe e trefishtë, një simbol i përsosmërisë dhe plotësisë absolute.
Njeriu ka gjetur dëshmi për këtë në hapësirë, në tokë, madje edhe nën tokë. Duke u përgatitur për të hyrë në botën e madhe, fetusi i njeriut piqet dhe fiton forcë në mitër për nëntë muaj. Nëntë planetë rrotullohen në sistemin diellor, i cili formon botën e hapësirës afër.
Në mitologjinë kineze, qielli përbëhet nga nëntë sfera (Jiu Tian): katër sfera qiellore janë të orientuara përgjatë katër drejtimeve kardinal, katër të tjerat janë të orientuara në drejtime të ndërmjetme dhe e nënta është në qendër. Në tokë, ato korrespondojnë me nëntë pjesë të Perandorisë Qiellore, pasi perandori legjendar dhe menaxheri i tokës Great Yu, “duke matur me hapat e tij nëntë malet, nëntë lumenjtë dhe nëntë kënetat, e ndanë tokën në nëntë rajone”.
Plotësia e frikshme e nëntëve iu dha Mictlan në mitologjinë e Majave dhe Aztecs – bota e zymtë e nëndheshme e të vdekurve, e ndarë në nëntë nivele. Ferri i krishterë përbëhet gjithashtu nga nëntë rrathë koncentrikë, dhe ka nëntë porta që çojnë atje.
S. Botticelli. Rrathët e ferrit.
Sipas një besimi të përhapur detar, anija është shkatërruar nga “vala e nëntë” fatale – një mur gjigant uji që ngrihet pothuajse në qiell.
Në mitologjinë greke, plotësia e plotë e përsosmërisë personifikohet nga nëntë muza të bukura: Kaliopa – muza e poezisë epike, Euterpe – muza e poezisë lirike, Erato – muza e këngëve të dashurisë, Melpomena – muza e tragjedisë, Thalia – muza e komedisë, Terpsichore – muza e vallëzimit, Clio – muza e historisë, Urania – muza e astronomisë dhe Polimnia – muza e himneve të shenjta.
Në fenë e krishterë, plotësia e rendit botëror, sipas mësimeve të Pseudo-Dionisius Areopagitit (shek. V), shprehet nga nëntë grada engjëllore, të shpërndara në tre treshe. Triada e parë (më e lartë) përbëhet nga serafinët, kerubinët dhe fronet,e dyta – sundimi, forca dhe fuqia, dhe e treta, më afër botës së njerëzve – parimet, kryeengjëjt dhe engjëjt.
Thelbi hyjnor i nëntë është i njohur edhe nga fetë e tjera: në hinduizëm ai simbolizon zjarrin e shenjtë të perëndisë Agni; në Judaizëm – drita e së vërtetës, dhe në Budizëm – fuqia më e lartë shpirtërore.

“10”
Numri “10” është një simbol i integritetit, plotësisë dhe përsosmërisë.
Në filozofinë e lashtë, veçanërisht në mesin e pitagorianëve, dhjetë konsiderohej numri universal i universit, i caktuar nga një yll me dhjetë cepa. Të dhjetët komandonin mikrokozmosin (njeriun) dhe makrokozmosin (Universin): integriteti i të parit prej tyre tregohej nga 10 gishta, dhe përsosja e plotë e të dytit nga 9 planetë me diellin në qendër.
Në filozofinë kineze, numri “10”, që simbolizon ekuilibrin dhe harmoninë , përshkruhej në hieroglife në formën e një kryqi barabrinjës.
Në mitologjinë kineze dhe koreane, ekzistojnë 10 simbole taoiste të jetës së përjetshme: dielli, mali, guri, uji, reja, dreri, breshka e ujit, vinçi, pisha dhe “bari i pavdekësisë”.
Diyu, ferri kinez, është i ndarë në dhjetë gjykata. Në nëntë prej tyre gjenden shpirtrat e mëkatarëve, të dënuar me disa mundime për krimet e kryera në tokë. Shpirtrat e njerëzve të pamëkat dërgohen në gjykimin e dhjetë pas vdekjes. Pas një kontrolli të plotë, ata marrin të drejtën e rilindjes dhe një biletë për një jetë të re.
Në fenë e hebrenjve të lashtë, dhjetë urdhërimet, një dhe zero, që përbëjnë të dhjetën, nënkuptojnë shfaqjen hyjnore, prandaj, në judaizëm dhe krishterim, janë dhjetë urdhërimet e Zotit ato që nderohen dhe kisha kërkonte sakrifica nga besimtarët në formën e pagesës së të dhjetës (një të dhjetën e të korrave ose të pasurisë).
Në histori, ky numër tregon një moment historik të caktuar në jetën e njerëzimit: një moment historik i vogël shënohet nga një dekadë (10 ditë), një moment historik i madh nga një dekadë.
Në çështjet ushtarake, një duzinë ushtarësh, të bashkuar me disiplinë të hekurt në një njësi të vetme ushtarake të udhëhequr nga një kryetar, formuan bazën e shumë ushtrive të Mesjetës. Në ushtrinë e Genghis Khan, për shembull, çdo ushtar ishte përgjegjës për të gjithë dhjetëra shokët e tij. Nëse njëri prej tyre arratisej nga fusha e betejës, të gjithë dhjetë dënoheshin me vdekje.
Në ushtrinë romake, një mjet i dëshmuar për të luftuar dezertimin ishte shkatërrimi (ekzekutimi i çdo legjionari të dhjetë me short). Dhjetrimi, i përdorur në shekujt e parë të Romës, u shfuqizua më pas. Sidoqoftë, gjatë kryengritjes madhështore të Spartakut (74-71 p.e.s.), Marcus Crassus, i tërbuar nga sukseset e gladiatorëve dhe frikacakët e ushtarëve romakë, u detyrua të ringjallte zakonin mizor të lashtë.
Beteja e Spartakut me ushtrinë romake të Crassus.
Ja çfarë raporton historiani dhe biografi i madh grek Plutarku (shekulli I pas Krishtit) për këtë çështje:
“…Crassus… i riarmatosi njësitë e mundura, por kërkoi garanci prej tyre se tani e tutje do të kujdeseshin për armët e tyre. Pasi zgjodhi pesëqind prej tyre – fajtorët kryesorë të arratisjes – dhe i ndau në dhjetë veta, ai urdhëroi që një nga çdo dhjetë, që do të tregonte shorti, të vriteshin. Crassus rifilloi kështu dënimin që ishte në përdorim ndër të lashtët dhe që nuk ishte përdorur për një kohë të gjatë, ky lloj ekzekutimi shoqërohet me turp dhe shoqërohet para të gjithëve me rituale të tmerrshme dhe të zymta”.

“12”
Dymbëdhjetë është një simbol i ciklit të përjetshëm të kohës, plotësimit dhe fundshmërisë, pasi viti përbëhet nga 12 muaj, dhe dita dhe nata – nga 12 orë. Në Kinë, një epokë përbëhet nga 12 periudha dymbëdhjetëvjeçare.
Në mitologjinë greke, heroi më i madh i Hellasit, Herkuli, kreu 12 bëma të shkëlqyera: 1) mbyti luanin Nemean; 2) vrau hidrën Lernaean; 3) qëlloi zogjtë stimfalianë – kanibalë.
4) kapur drerin Kerynean me këmbë të flotës; 5) mundi derrin e egër Erymant.
6) pastroi stallat e mbretit Augeas.
7) zbuti demin e Kretës që merr frymë nga zjarri.
8) frenoi kuajt gjakatarë të Diomedit.
9) mori rripin e artë të mbretëreshës Amazon Hippolyta.
10) ngiste lopët e Geryonit.
11) e largoi nga bota e krimit qenin ferri me tre koka Cerberus.
12) me ndihmën e titanit, Atlasi mori mollët e arta të Hesperideve.
Në astrologji, qielli me yje ndahet në 12 shenja të Zodiakut (Ujori, Bricjapi, Shigjetari, Akrepi, Peshorja, Virgjëresha, Luani, Gaforrja, Binjakët, Demi, Dashi, Peshqit).
Në fenë e grekëve dhe romakëve të lashtë, ekzistojnë 12 perëndi kryesore – olimpët: Zeusi (Jupiteri), Poseidoni (Neptuni), Hadesi (Plutoni), Hera (Juno), Apollo (Phoebus), Artemis (Diana), Athena. (Minerva), Afërdita (Afërdita), Demetra (Ceres), Dionisi (Bacchus), Ares (Marsi) dhe Hermesi (Merkuri).
Bibla përmend 12 bijtë e Jakobit, 12 fise të Izraelit, 12 fruta të Pemës së Jetës, 12 portat e Qytetit të Shenjtë, 12 yje në kurorën e Virgjëreshës Mari. Krishti kishte 12 dishepuj – apostuj: Pjetrin, Andrean, Jakobin Plakun, Jakob Alfeun, Apostullin Gjon, Filipin, Bartolomeun, Mateu, Thomain, Tadeun (Judas Levway), Simon Zelotin dhe Judë Iskariotin, i cili e tradhtoi mësuesin e tij hyjnor për 30 vjet.

“13”
Trembëdhjetë është numri më fatal, më i pafat, një simbol i shkatërrimit dhe vdekjes . Ai e tejkalon me një numrin e kompletit të plotë, dhe për këtë arsye fsheh brenda vetes kërcënimin e konfliktit dhe rrezikun e shpërthimit, një kalim në një cilësi tjetër, të panjohur.
Origjina e simbolikës së tmerrshme të numrit “13” fshihet në errësirën e shekujve. Në mitologjinë e egjiptianëve të lashtë, shkalla mistike që çon në Njohurinë e Lartë kishte 13 shkallë, ku i fundit prej tyre simbolizonte jetën e përtejme.
Në mitet skandinave ekziston një histori për një festë fatale në Valhalla – pallati qiellor i Odinit.
12 perëndi ishin të ftuar në festë, por kishte 13 të ftuar – perëndia mizor i kaosit dhe mosmarrëveshjes Loki u shfaq i paftuar, makinacionet e të cilit çuan
në vdekjen e Balderit të ndritshëm dhe të bukur. Kjo histori është pothuajse e ngjashme me legjendën e krishterë për Darkën e Fundit: e fundit, e trembëdhjetë me radhë, Juda Iskarioti mbërriti në të, duke shkatërruar Krishtin.
Arsyeja e frikës mistike ndaj këtij numri nuk është e vështirë të kuptohet nëse kemi parasysh se hebrenjtë e lashtë shënonin “13” dhe fjalën “vdekje” me të njëjtën shenjë. Kjo është arsyeja pse në okultizëm “13” është numri i preferuar i nekromancerëve dhe magjistarëve, dhe karta Tarot numër 13 quhet “Vdekja”.
Edhe në epokën moderne të qytetërimit, magjia e zezë e numrit të “të vdekurve” vazhdon të ndikojë tek njerëzit paragjykues dhe kombe të tëra. Në SHBA, Angli dhe Francë është e pamundur të gjesh një numër të tillë në shtëpi, por në kinema dhe kabina aeroplanësh sedilja e dymbëdhjetë pasohet menjëherë nga e katërmbëdhjetë. Në kalendar, “E Premtja e Zezë” (e Premtja më 13) është një shqetësim i veçantë – besohet se dita e pafat e javës dyfishon fuqinë misterioze djallëzore të numrit fatal. Frika prej saj është kaq e përhapur në kohën tonë, saqë psikologët e kanë emërtuar atë me një term të veçantë – “triskaidekaphobia”.

“666”
Ekziston një numër më i keq se “13”, dhe ky është “numri i bishës” – “666”, emblema e pranuar përgjithësisht e djallit . Ky numër u përmend për herë të parë nga Apostulli Gjon në Apokalips:

“Ai që ka inteligjencë, llogarisë numrin e bishës, sepse është numër njerëzor, numri i tij është gjashtëqind e gjashtëdhjetë e gjashtë.”
Por jo të gjithë kanë inteligjencë, prandaj, si në kohët e lashta ashtu edhe në ditët tona, tre gjashtëshe satanike ngjallin një ndjenjë tmerri supersticioz te budallenjtë, megjithëse numerologjia ka treguar shumë kohë më parë bindshëm se Ungjilltari Gjoni, pasi ka përmbledhur vlerat numerike. e shkronjave, të koduara nën numrin “666” jo emrin e Djallit, dhe fjalët “Cezar Nero”. Ky është ai që autori i Zbulesës e quan me meritë një “bishë”, sepse ky persekutues i egër i të krishterëve helmoi njerëzit e pambrojtur me kafshë të egra në arenat e amfiteatrove.
Neroni është padyshim një diktator gjakatar, një xhelat i poshtër dhe një sadist, por është shumë nder ta identifikosh atë me vetë paraardhësin e së keqes.

“888”
Ndryshe nga “numri i bishës”, tre tetë u shpallën si numri i Mesisë. Numri “888”, që rrjedh nga vlera numerike e shkronjave të alfabetit hebraik, tregon Jezun, sepse ai supozohet se është mesia që do të shpëtojë botën tonë.
Megjithatë, është koha që njerëzimi i shekullit të 21-të, i cili gjendet përballë shumë problemeve globale, të kuptojë përgjegjësinë e tij për gjithçka që ndodh në Tokë.

Tre Gri me një sy për të gjithë.
Tre hire me një sy për të gjithë.
Sheshi i Tokës.
Sheshi i Tokës.
Pentagrami i njeriut.
Pentagrami i njeriut.
Kolosi i Rodosit.
Kolosi i Rodosit.

Shtatë Arte Liberale.
Shtatë Arte Liberale.
Ai Xiangu.
Ai Xiangu.
Samsara.
Samsara
S. Botticelli.  Rrathët e ferrit.
S. Botticelli. Rrathët e ferri
Ikona "Nëntë urdhra engjëllorë"
Ikona “Nëntë urdhra engjëllorë”
Beteja e Spartakut me ushtrinë romake të Crassus.
Beteja e Spartakut me ushtrinë romake të Crassus.
D. Canavesio.  Juda e varur.
D. Canavesio. Juda i var
Numri i Bishës
Numri i Bishës.