Omar Khayam në lindje nuk njihet si poet, por polimat persian, astronom,matematikan,filozof 


Gëzim Llojdia

1.

Kush nuk e njeh poetin persian Omar Khayam,por është i njohur më së shumti në perëndim si poeti: Omar Khayyam (i dhënë edhe si Umer Kajjam,  1048-1131 )  ai ishte një polimat persian,astronom, matematikan dhe filozof, por është i njohur më së shumti në perëndim si poet, autori i “The Rubaiyat i Omar Khayyam”,shkruan Joshua J.Mark .“Rubaiyat “u përkthyen dhe u botua në 1859  nga poeti anglez Edëard Fitzgerald ( 1809-1883 ) dhe do të bëhej një nga veprat më të njohura, të cituara shpesh në antologjin në gjuhën angleze. Emri i Khayyam u bë aq i njohur në mesin e anglishtfolësve që organizatat u themeluan për nder të tij që inkurajuan interesin për poetë e tjerë persianë dhe punën e tyre.

2.

Ky poet i madh cuditërishtë në Lindje nuk njihej kaq shumë për poezinë e tij.

Në Lindje,thotë J.J.Mark megjithatë, Khayyam është i njohur kryesisht si një shkencëtar, veçanërisht si një astronom dhe matematikan, që kontribuoi në Kalendarin e Jalali (një tabelë diellore që korrigjoi Kalendarin Islamik) dhe si një filozof, punimet e të cilit paraprakizuan në lëvizjet ekzistencialiste dhe humaniste. Deri në kohët e fundit, Khayyam nuk njihej kryesisht si poet në Lindje , sigurisht jo i “shtatit” të Rumi apo Hafez Shiraz  dhe studiuesit e ditëve të sotme kanë pyetur nëse Khayyam madje ka shkruar poezitë që përbëjnë Rubaiyat-in e tij të famshëm, sepse, për disa , poezia paraqet një botëkuptim krejt të ndryshëm nga veprat filozofike.

 Kjo kontradiktë në dukje, sidoqoftë, mund të shpjegohet nga përdorimi i poezisë së Kajjamit për të shprehur ndjenjat e tij personale për jetën, të cilat ai nuk dëshironte ta kornizonte si ligjërim filozofik. Për Kajjamin, megjithëse një musliman i devotshëm, realitetet e dhimbshme të ekzistencës njerëzore nuk mund të shpjegoheshin me insistimin kuranor për një Zot të dashur, që e kishte krijuar botën sipas një plani hyjnor. Besimet e tij e sollën atë në konflikt me juristë të devotshëm muslimanë dhe kështu ai e uli ligjërimin e tij publik dhe me siguri i shkroi poezitë e tij për vete.Këto poema, me vetëdije apo jo, varen nga sistemi i besimit para-islamik Persian i Zorvanizmit, në të cilin Koha e Pafund është krijuesi dhe kontrolluesi i të gjitha gjërave, jeta e njeriut është e paracaktuar (dhe e shkurtër), dhe nuk ka asgjë që mund të bëjë më në fund për të ndryshuar fati i dikujt. Kursi i vetëm racional, i hapur për një qenie njerëzore, ishte, pra, të shijonte jetën sa më mirë që të ishte – posaçërisht me pije dhe shoqëri të mirë  dhe të linte mënjanë shqetësimet që shërbenin vetëm për të humbur kohën e vogël që i ishte dhënë tokës.

3.

Autori sjell faktin se :Khayyam lindi në Nishapur (Irani verilindor i ditëve moderne), ku ai do të kalonte pjesën më të madhe të jetës së tij. Familja e tij mendohet të ketë qenë (ose ishin prejardhje nga) punëtorët e çadrave, që ishte një profesion i respektueshëm dhe fitimprurës. Prindërit e tij ishin sigurisht të klasës së lartë pasi ai u dërgua për të studiuar me mësuesit më të mëdhenj të qytetit, që pranonin vetëm me studentë nga familje të shquara. Një nga këta mësues ishte matematikan Bahmanyar (vdiq 1067 ), një ish-student i polimat dhe mjek i madh Avicena ( 980-1037 ) dhe një ish-Zoroastrian, që ishte konvertuar në Islam. A është e mundur, që Khayyami të mësojë predikimet Zoroastrian / Zorvanist prej tij por gjithashtu është sugjeruar, që babai i Khayyam ishte një ish-Zoroastrian, i cili gjithashtu ishte shndërruar në Islam, dhe nëse kështu, studiuesi i ri do të ishte njohuri me besimin antik nga një mosha e hershme, referencat e Khayyam për veten e tij si “student i Avicenna” janë aludime në kohën e tij me Bahmanyar nga i cili ai mësoi metodën shkencore të vëzhgimit dhe hetimit të Avicenna.

Mësuesi i tij më i hershëm duket se ka qenë Imam Moëaffak i Nishapur, studiues i njohur dhe, sipas Edëard Fitzgerald (në parathënien e tij për Rubaiyat), ishte nën tutelën e Moëaffak, që ai takoi Nizam al-Mulk (vdiq 1092 ), veziri i ardhshëm i Bagdadit. Fitzgerald tregon një pasazh nga Testamenti i al-Mulk në të cilin veziri rrëfen ditët e tij në Nishapur dhe dy miqtë dhe shokët e tij më të ngushtë të klasës, Omar Khayyam dhe Hasan Ben Sabbah.

Një ditë, Ben Sabbah u rikujtoi miqve të tij se si dihej, që ata që studionin nën Moëaffak patën sukses të madh dhe se si ishte e mundshme që të paktën njëri prej tyre. Ai më pas propozoi që cilido prej tyre të takohej me suksesin më të madh, që njëri ta ndajë atë në mënyrë të barabartë me të tjerët. Të tre djemtë ranë dakord për këtë pakt, dhe më vonë kur al-Mulk ishte vezir, miqtë e tij erdhën për ta kujtuar atë për marrëveshjen e tyre. Ben Sabbah kërkoi një post të lartë administrativ, të cilin al-Mulk ia dha. Ambicia e tij u tregua shumë e madhe, megjithatë, dhe ai u përpoq të përparonte në veten e tij përmes intrigave gjyqësore, përfundimisht u bashkua me vrasësit dhe u ngrit në një pozitë udhëheqjeje (në të cilën ai urdhëroi vdekjen e al-Mulk i cili do të vritej në vitin 1092 ). Khayyam, nga ana tjetër, e pyeti me përulësi nëse mund të jetonte paqësisht nën sundimin e vezirit dhe të ndjekë studimet e tij shkencore. Ai u shpërblye me një pagë dhe u kthye në Nishapur. Khayyam më vonë do të kritikohej për refuzimin e marrjes së studentëve dhe përvetësoi reputacionin e një prapësie antisociale. Sidoqoftë, është e mundshme që kjo aftësi e bëri mësimin një barrë të panevojshme dhe i dha mundësinë që të përqendrohej tërësisht në punën e tij:matematikë, astronomi, dhe filozofi.

4.

Në matematikë Khayyami, vijon autori J,J,Mark, shkroi traktate të cilat, sipas interpretimit të disa studiuesve, tregojnë se ai e kuptoi dhe përdori konceptin e teoremës binomiale dhe se ai gjithashtu ishte në gjendje të rishikonte dhe përmirësohej  punën e Euklidit me lehtësi të dukshme. Ai gjithashtu kontribuoi në të kuptuarit dhe përdorimin e algjebrës dhe gjeometrisë, duke punuar në atë që ai e quajti aritmetikë të pastër, e cila mundësoi ndjekjet e tij astronomike. Nën patronazhin e Nizam al-Mulk, Khayyam udhëtoi në Iran në 1074 ,në një vëzhgues të sapokrijuar, ku ai ishte i dobishëm në përsosjen e Kalendarit Jalali, një kalendar diellor i konsideruar shumë më i saktë se Kalendari Gregorian, ende në përdorim sot në rajonet e  Iranit të Madh.

Në veprat e tij filozofike, ai argumentoi për Zotin si një Qenie të Nevojshme nga i cili vazhdon gjithçka tjetër dhe, në përputhje me rrethanat, vullneti i lirë njerëzor i nënshtrohet vullnetit hyjnor. Meqenëse njeriu nuk ka kontroll mbi atë se kur do të lindë, në cilën stacion në jetë, në cilin rajon, ose në çfarë rrethanash, jeta e një personi fillohet domosdoshmërisht, përtej aftësisë së dikujt për të kontrolluar dhe vijon nga ajo pikë me jetën e përcaktuar nga vullneti i Zotit. Nëse kjo është kështu, atëherë, atëherë Zoti është gjithashtu përgjegjës për të keqen në botë, një kundërshtim serioz i përkufizimit duke pasur parasysh se Zoti, për të qenë i denjë për adhurim, duhet të jetë i mirë. Khayyam e anashkalon këtë dilemë duke e karakterizuar të keqen si mungesë të së mirës. E keqja shfaqet kur direktivat e Zotit injorohen, kur dikush shtyn mbrapa kundër asaj që është përcaktuar hyjnisht, ose thjesht është interpretimi i një ngjarje natyrore. Sipas kësaj pikëpamje, ajo që njerëzit i përcaktojnë si “veprime të liga” janë një kundërshtim i planit të Zotit, jo një pjesë e tij, ndërsa pasojat e veprimeve të tilla mund të jenë akoma pjesë e Planit Hyjnor, aq sa personi mund të njohë dhe të përgjigjet saktë . Jo gjithçka, atëherë mund të argumentohet, është “e vendosur” pasi përgjigja e dikujt do të ishte një veprim i vullnetit të vet, por, në të njëjtën kohë, ai ushtrim i vullnetit të lirë përcaktohet nga e kaluara e dikujt deri në atë moment.Khayyam përparon teorinë (e artikuluar më vonë si Hierarkia e Nevojave nga psikologu Abraham Masloë,  1908-1970 ) që askush nuk mund të ndjekë vetë-përmirësimin ose qëllimet më të larta deri sa të përmbushen nevojat themelore të jetës. Khayyam shkruan:Zoti krijoi speciet njerëzore , që nuk është e mundur që ajo të mbijetojë dhe të arrijë përsosmërinë, përveç nëse bëhet përmes reciprocitetit, dhe ndihmës. Derisa ushqimi, rrobat dhe një shtëpi, që janë thelbësoret e jetës, nuk përgatiten, mundësia e arritjes së përsosmërisë nuk ekziston”. Ky koncept është gjithashtu një jehonë e Aristotelit, i cili, në etikën e tij,thotë se qëllimi i jetës njerëzore është lumturia, por, për të arritur këtë gjendje, së pari duhet të ketë siguruar nevojat fizike të dikujt .Koncepti i virtytit i Kajamit, i përcaktuar si duke vepruar në përputhje me parimet më të larta të vetvetes, është gjithashtu Aristoteliani ndërsa argumenti i tij në lidhje me thelbin ,si në atë që do të thotë të jesh njeri  është platonik. Në përdorimin e tij të këtyre filozofëve, si dhe të të tjerëve dhe të koncepteve fetare, Khayyam shton prekjen e tij personale e cila kryesisht informohet nga Zorvanism.

 5.

Zorvanizmi ishte një sekt i fesë persiane të Zoroastrianism e cila duket se ka dalë së pari gjatë pjesës së dytë të Perandorisë Akhemenid (rreth 550-330 pes) dhe u zhvillua plotësisht nga koha e Sasanianit Perandoria (224-651 e.s.). Zoroastrianism mendonte se ekzistonte një hyjni e lartë, gjithëpërfshirëse dhe e papjekur  Ahura Mazda (më vonë u dha si Ormuzd)  nga i cili u krijua gjithçka tjetër dhe që qeniet njerëzore kishin vullnet të lirë të zgjidhnin të ndiqnin parimet e Ahura Mazdas ose ta refuzonin atë dhe krah me rivalin e tij të harkut Angra Mainyu (i njohur edhe si Ahriman), mishërimi i së keqes. Problemi me këtë konstruksion fetar ishte se nëse Ahura Mazda ishte gjithçka e mirë, nga kishin ardhur Ahriman dhe e keqja?

Zorvanizmi u përpoq të zgjidhë kundërshtinë duke ngritur Zorvan, një perëndi të vogël të kohës nga feja e parë e Iranit, në pozicionin e Hyjnisë Supreme. Zorvan androgjen, që përfaqëson kohën e pafund, dëshiron një djalë dhe i lutet vetes për një rezultat të mirë në imprengimin e vetvetes. Sidoqoftë, asgjë nuk ndodh, dhe ai pëson një moment dyshimi  në të cilin është konceptuar Ahriman – por më pas e zhduk këtë dyshim dhe rifiton besimin në vetvete – duke krijuar legjenda Ahura Mazda / Ormuzd. Zorvan shpall se do t’i japë sovranitetin e botës kujtdo që binjakja ka lindur së pari dhe Ahriman, duke dëgjuar këtë, shkurton rrugën e tij nga barku dhe merr zotërimin. Zorvan e korrigjon këtë duke dekretuar se Ahriman do të ketë sovranitet vetëm për 9,000 vjet, pas së cilës do të mbretërojë Ahura Mazda / Ormuzd.

Ahura Mazda, pra, është krijuesi i botës, por “e keqja” që përjeton në jetë vjen nga Ahriman.

 Besimi se Hyjnia Supreme ishte Koha, megjithatë, inkurajoi një qasje fataliste ndaj jetës midis një prej sekteve të Zorvanizmit. Fatalistët besuan se, pasi koha kishte krijuar dhe ishte në fund të fundit kontrolli i të gjitha gjërave, fati i një personi ishte shkruar tashmë në lindjen e dikujt. Një ka lindur, do të jetojë, dhe pastaj do të vdesë, dhe nuk ka asgjë që mund të bënte midis lindjes dhe vdekjes për të ndryshuar ndonjë gjë në mënyrë të konsiderueshme në jetën e një personi. Khayyam e shfrytëzon këtë besim në veprat e tij filozofike, por përqendron tërë konceptin e Rubaiyat, i ilustruar më së miri në stanzën 51:Jeta e përditshme e dikujt diktohet nga Koha  “gishti lëvizës”  shkrimi i së cilës shtyn njërën gjatë jetës, nëse dikush dëshiron të lëvizë ose të mbetet aty ku është, dhe nuk ka asgjë që mund të bëjë për ta ndryshuar atë. Prandaj, Khayyam propozon gjatë gjithë punës, kursi më i mirë është të hani, pini dhe të jeni aq i gëzuar sa dikush mund të jetë përpara se dikush të rrëmbehet papritur nga vdekja. Shkurtësia e jetës dhe si duhet të përgjigjet më mirë, është thelbësore për punën që nga fillimi deri në fund. Përkthimi i Fitzgerald bën një pikë të formimit të poezive të ndryshme në një tregim fillestar me hapjen e një taverne në mëngjes dhe kalimin te një prej patronëve që këndojnë mbi kuptimin e jetës, padrejtësisë, së keqes, kënaqësisë dhe vdekjes, përpara se të mbyllet me hëna e natës dhe kujtimi si shpresa e vetme për pavdekësinë e dikujt.

6.

Pesimizmi i Khayyam dhe përqafimi i një jete të një hedonizmi të ndriçuar ka inkurajuar disa studiues të sugjerojnë që autori i Rubaiyat nuk mund të jetë i njëjtë me Omar Khayyam që shkroi ligjëratat filozofike. Rubaiyat, në fund të fundit, kundërshton ndjekjet intelektuale në favor të verës, shoqërisë së mirë dhe këngës. Stanza 27 zhvlerëson plotësisht ndjekjet akademike:Kjo kritikë, sidoqoftë, injoron faktin se folësi i poezisë është një personazh imagjinar, i cili mund ose nuk mund të flasë për autorin. Edhe nëse ai është, filozofi-poeti, në çdo epokë apo kulturë, nuk është gjithmonë në gjendje të balancojë plotësisht të dy palët në mënyrë të barabartë gjatë gjithë kohës; atë që e shpjegon filozofi, poeti tërhiqet kundër. Larg sugjerimeve se Rubejati nuk mund të shkruhet nga i njëjti autor si diskurset ose traktatet matematikore, vargu i Kajjamit vepron si një lloj pasqyre për prozën e tij, duke pasqyruar pikërisht përgjigjen e kundërt për jetën.Askush nuk kundërshton që Khayyam shkroi poezi, vetëm se ai mund të mos ketë shkruar pjesët që përbëjnë Rubaiyat e tij të famshëm. Khayyam si poet është dëshmuar nga historiani dhe studiuesi persian Imad ad-Din al-Isfahani (1125-1201 ) dhe polimati persian, Fakhr al-Din al-Razi ( 1150-1210 ) i cili citon stanza 62 të Rubaiyat plotësisht. Edhe kështu, disa studiues vazhdojnë të mbajnë gjallë kritikën se libri mund të jetë vepër e një poeti tjetër. Rasti i vetëm në të cilin kjo kritikë ka një pikë të vlefshme është me përkthimin e Fitzgerald të vitit 1859 të erës sonë për të cilat vetë Fitzgerald pranoi lirshëm se kishte përkthyer lirshëm dhe modësuar sipas shijeve të audiencës së tij Victorian. Dijetari Peter Avery vëren se si, në kohën e Fitzgerald, poetë popullarizuan një zhanër të njohur si “imitim” i cili u përpoq të kapte frymën e një vepre të huaj, pa u mërzitur me saktësi në përkthim. Avery shkruan:Edëard Fitzgerald … nuk u përpoq të përkthente katërkëndësit e Omar Khayyam. Në një letër ai vë në dukje:” Zoti e ndalon’ se ai duhet të mendohet se po përkthen. Ai ishte, në të vërtetë, duke punuar në traditën tani gati të harruar të Imitimit. Meqenëse ishte në zotërim të gjeniut të një poeti, imitimi i tij është një nga poezitë më të suksesshme në gjuhën angleze… Prej tij, Fitzgerald përdori monedhën “transmogrifikim”. Pavarësisht, Fitzgerald e kishte mësuar persishten nga kolegu dhe shoku i tij Edëard Byles Coëell ( 1826-1903 ) dhe kështu ai ishte duke punuar nga Khayyam në gjuhën origjinale. Prandaj, Rubaiyati i Fitzgerald i Omar Khayyam është po aq vepra e poetit anglez Viktorian, sikurse Persiani mesjetar. Ky “bashkëpunim” është njohur si një nga më të suksesshmit në historinë letrare pasi :”Rubaiyat e Omar Khayyam “,do të tërhiqnin vëmendjen në mbarë botën me fillimin e shekullit 20 , do të prezantonin një audiencë perëndimore në letërsinë persiane, duke ndikuar në artistë të panumërt në mediume të ndryshme, ringjallin interesin për krijimet e Khayyamit në Lindje dhe mbeten një bestseller për 100 vitet e fundit. Audienca moderne i përgjigjet punës së Khayyamit, aq ngrohtësisht sa Victorians, për të njëjtën arsye: bukurinë e një vizioni poetik, që ofron një alternative për dëshpërimin në lundrimin e një jete të karakterizuar nga humbja dhe e përcaktuar nga pashmangshmëria e vdekjes,këto shënime i përkasin artikullit të autorit J.J.Mark.

Omar Khayam në lindje nuk njihet si poet, por si

polimat persian ,astronom, matematikan,f

Omar Khayam në lindje nuk njihet si poet, por si

polimat persian ,astronom, matematikan,filozof 

Gëzim Llojdia

1.

Kush nuk e njeh poetin persian Omar Khayam,por është i njohur më së shumti në perëndim si poeti: Omar Khayyam (i dhënë edhe si Umer Kajjam,  1048-1131 )  ai ishte një polimat persian,astronom, matematikan dhe filozof, por është i njohur më së shumti në perëndim si poet, autori i “The Rubaiyat i Omar Khayyam”,shkruan Joshua J.Mark .“Rubaiyat “u përkthyen dhe u botua në 1859  nga poeti anglez Edëard Fitzgerald ( 1809-1883 ) dhe do të bëhej një nga veprat më të njohura, të cituara shpesh në antologjin në gjuhën angleze. Emri i Khayyam u bë aq i njohur në mesin e anglishtfolësve që organizatat u themeluan për nder të tij që inkurajuan interesin për poetë e tjerë persianë dhe punën e tyre.

2.

Ky poet i madh cuditërishtë në Lindje nuk njihej kaq shumë për poezinë e tij.

Në Lindje,thotë J.J.Mark megjithatë, Khayyam është i njohur kryesisht si një shkencëtar, veçanërisht si një astronom dhe matematikan, që kontribuoi në Kalendarin e Jalali (një tabelë diellore që korrigjoi Kalendarin Islamik) dhe si një filozof, punimet e të cilit paraprakizuan në lëvizjet ekzistencialiste dhe humaniste. Deri në kohët e fundit, Khayyam nuk njihej kryesisht si poet në Lindje , sigurisht jo i “shtatit” të Rumi apo Hafez Shiraz  dhe studiuesit e ditëve të sotme kanë pyetur nëse Khayyam madje ka shkruar poezitë që përbëjnë Rubaiyat-in e tij të famshëm, sepse, për disa , poezia paraqet një botëkuptim krejt të ndryshëm nga veprat filozofike.

 Kjo kontradiktë në dukje, sidoqoftë, mund të shpjegohet nga përdorimi i poezisë së Kajjamit për të shprehur ndjenjat e tij personale për jetën, të cilat ai nuk dëshironte ta kornizonte si ligjërim filozofik. Për Kajjamin, megjithëse një musliman i devotshëm, realitetet e dhimbshme të ekzistencës njerëzore nuk mund të shpjegoheshin me insistimin kuranor për një Zot të dashur, që e kishte krijuar botën sipas një plani hyjnor. Besimet e tij e sollën atë në konflikt me juristë të devotshëm muslimanë dhe kështu ai e uli ligjërimin e tij publik dhe me siguri i shkroi poezitë e tij për vete.Këto poema, me vetëdije apo jo, varen nga sistemi i besimit para-islamik Persian i Zorvanizmit, në të cilin Koha e Pafund është krijuesi dhe kontrolluesi i të gjitha gjërave, jeta e njeriut është e paracaktuar (dhe e shkurtër), dhe nuk ka asgjë që mund të bëjë më në fund për të ndryshuar fati i dikujt. Kursi i vetëm racional, i hapur për një qenie njerëzore, ishte, pra, të shijonte jetën sa më mirë që të ishte – posaçërisht me pije dhe shoqëri të mirë  dhe të linte mënjanë shqetësimet që shërbenin vetëm për të humbur kohën e vogël që i ishte dhënë tokës.

3.

Autori sjell faktin se :Khayyam lindi në Nishapur (Irani verilindor i ditëve moderne), ku ai do të kalonte pjesën më të madhe të jetës së tij. Familja e tij mendohet të ketë qenë (ose ishin prejardhje nga) punëtorët e çadrave, që ishte një profesion i respektueshëm dhe fitimprurës. Prindërit e tij ishin sigurisht të klasës së lartë pasi ai u dërgua për të studiuar me mësuesit më të mëdhenj të qytetit, që pranonin vetëm me studentë nga familje të shquara. Një nga këta mësues ishte matematikan Bahmanyar (vdiq 1067 ), një ish-student i polimat dhe mjek i madh Avicena ( 980-1037 ) dhe një ish-Zoroastrian, që ishte konvertuar në Islam. A është e mundur, që Khayyami të mësojë predikimet Zoroastrian / Zorvanist prej tij por gjithashtu është sugjeruar, që babai i Khayyam ishte një ish-Zoroastrian, i cili gjithashtu ishte shndërruar në Islam, dhe nëse kështu, studiuesi i ri do të ishte njohuri me besimin antik nga një mosha e hershme, referencat e Khayyam për veten e tij si “student i Avicenna” janë aludime në kohën e tij me Bahmanyar nga i cili ai mësoi metodën shkencore të vëzhgimit dhe hetimit të Avicenna.

Mësuesi i tij më i hershëm duket se ka qenë Imam Moëaffak i Nishapur, studiues i njohur dhe, sipas Edëard Fitzgerald (në parathënien e tij për Rubaiyat), ishte nën tutelën e Moëaffak, që ai takoi Nizam al-Mulk (vdiq 1092 ), veziri i ardhshëm i Bagdadit. Fitzgerald tregon një pasazh nga Testamenti i al-Mulk në të cilin veziri rrëfen ditët e tij në Nishapur dhe dy miqtë dhe shokët e tij më të ngushtë të klasës, Omar Khayyam dhe Hasan Ben Sabbah.

Një ditë, Ben Sabbah u rikujtoi miqve të tij se si dihej, që ata që studionin nën Moëaffak patën sukses të madh dhe se si ishte e mundshme që të paktën njëri prej tyre. Ai më pas propozoi që cilido prej tyre të takohej me suksesin më të madh, që njëri ta ndajë atë në mënyrë të barabartë me të tjerët. Të tre djemtë ranë dakord për këtë pakt, dhe më vonë kur al-Mulk ishte vezir, miqtë e tij erdhën për ta kujtuar atë për marrëveshjen e tyre. Ben Sabbah kërkoi një post të lartë administrativ, të cilin al-Mulk ia dha. Ambicia e tij u tregua shumë e madhe, megjithatë, dhe ai u përpoq të përparonte në veten e tij përmes intrigave gjyqësore, përfundimisht u bashkua me vrasësit dhe u ngrit në një pozitë udhëheqjeje (në të cilën ai urdhëroi vdekjen e al-Mulk i cili do të vritej në vitin 1092 ). Khayyam, nga ana tjetër, e pyeti me përulësi nëse mund të jetonte paqësisht nën sundimin e vezirit dhe të ndjekë studimet e tij shkencore. Ai u shpërblye me një pagë dhe u kthye në Nishapur. Khayyam më vonë do të kritikohej për refuzimin e marrjes së studentëve dhe përvetësoi reputacionin e një prapësie antisociale. Sidoqoftë, është e mundshme që kjo aftësi e bëri mësimin një barrë të panevojshme dhe i dha mundësinë që të përqendrohej tërësisht në punën e tij:matematikë, astronomi, dhe filozofi.

4.

Në matematikë Khayyami, vijon autori J,J,Mark, shkroi traktate të cilat, sipas interpretimit të disa studiuesve, tregojnë se ai e kuptoi dhe përdori konceptin e teoremës binomiale dhe se ai gjithashtu ishte në gjendje të rishikonte dhe përmirësohej  punën e Euklidit me lehtësi të dukshme. Ai gjithashtu kontribuoi në të kuptuarit dhe përdorimin e algjebrës dhe gjeometrisë, duke punuar në atë që ai e quajti aritmetikë të pastër, e cila mundësoi ndjekjet e tij astronomike. Nën patronazhin e Nizam al-Mulk, Khayyam udhëtoi në Iran në 1074 ,në një vëzhgues të sapokrijuar, ku ai ishte i dobishëm në përsosjen e Kalendarit Jalali, një kalendar diellor i konsideruar shumë më i saktë se Kalendari Gregorian, ende në përdorim sot në rajonet e  Iranit të Madh.

Në veprat e tij filozofike, ai argumentoi për Zotin si një Qenie të Nevojshme nga i cili vazhdon gjithçka tjetër dhe, në përputhje me rrethanat, vullneti i lirë njerëzor i nënshtrohet vullnetit hyjnor. Meqenëse njeriu nuk ka kontroll mbi atë se kur do të lindë, në cilën stacion në jetë, në cilin rajon, ose në çfarë rrethanash, jeta e një personi fillohet domosdoshmërisht, përtej aftësisë së dikujt për të kontrolluar dhe vijon nga ajo pikë me jetën e përcaktuar nga vullneti i Zotit. Nëse kjo është kështu, atëherë, atëherë Zoti është gjithashtu përgjegjës për të keqen në botë, një kundërshtim serioz i përkufizimit duke pasur parasysh se Zoti, për të qenë i denjë për adhurim, duhet të jetë i mirë. Khayyam e anashkalon këtë dilemë duke e karakterizuar të keqen si mungesë të së mirës. E keqja shfaqet kur direktivat e Zotit injorohen, kur dikush shtyn mbrapa kundër asaj që është përcaktuar hyjnisht, ose thjesht është interpretimi i një ngjarje natyrore. Sipas kësaj pikëpamje, ajo që njerëzit i përcaktojnë si “veprime të liga” janë një kundërshtim i planit të Zotit, jo një pjesë e tij, ndërsa pasojat e veprimeve të tilla mund të jenë akoma pjesë e Planit Hyjnor, aq sa personi mund të njohë dhe të përgjigjet saktë . Jo gjithçka, atëherë mund të argumentohet, është “e vendosur” pasi përgjigja e dikujt do të ishte një veprim i vullnetit të vet, por, në të njëjtën kohë, ai ushtrim i vullnetit të lirë përcaktohet nga e kaluara e dikujt deri në atë moment.Khayyam përparon teorinë (e artikuluar më vonë si Hierarkia e Nevojave nga psikologu Abraham Masloë,  1908-1970 ) që askush nuk mund të ndjekë vetë-përmirësimin ose qëllimet më të larta deri sa të përmbushen nevojat themelore të jetës. Khayyam shkruan:Zoti krijoi speciet njerëzore , që nuk është e mundur që ajo të mbijetojë dhe të arrijë përsosmërinë, përveç nëse bëhet përmes reciprocitetit, dhe ndihmës. Derisa ushqimi, rrobat dhe një shtëpi, që janë thelbësoret e jetës, nuk përgatiten, mundësia e arritjes së përsosmërisë nuk ekziston”. Ky koncept është gjithashtu një jehonë e Aristotelit, i cili, në etikën e tij,thotë se qëllimi i jetës njerëzore është lumturia, por, për të arritur këtë gjendje, së pari duhet të ketë siguruar nevojat fizike të dikujt .Koncepti i virtytit i Kajamit, i përcaktuar si duke vepruar në përputhje me parimet më të larta të vetvetes, është gjithashtu Aristoteliani ndërsa argumenti i tij në lidhje me thelbin ,si në atë që do të thotë të jesh njeri  është platonik. Në përdorimin e tij të këtyre filozofëve, si dhe të të tjerëve dhe të koncepteve fetare, Khayyam shton prekjen e tij personale e cila kryesisht informohet nga Zorvanism.

 5.

Zorvanizmi ishte një sekt i fesë persiane të Zoroastrianism e cila duket se ka dalë së pari gjatë pjesës së dytë të Perandorisë Akhemenid (rreth 550-330 pes) dhe u zhvillua plotësisht nga koha e Sasanianit Perandoria (224-651 e.s.). Zoroastrianism mendonte se ekzistonte një hyjni e lartë, gjithëpërfshirëse dhe e papjekur  Ahura Mazda (më vonë u dha si Ormuzd)  nga i cili u krijua gjithçka tjetër dhe që qeniet njerëzore kishin vullnet të lirë të zgjidhnin të ndiqnin parimet e Ahura Mazdas ose ta refuzonin atë dhe krah me rivalin e tij të harkut Angra Mainyu (i njohur edhe si Ahriman), mishërimi i së keqes. Problemi me këtë konstruksion fetar ishte se nëse Ahura Mazda ishte gjithçka e mirë, nga kishin ardhur Ahriman dhe e keqja?

Zorvanizmi u përpoq të zgjidhë kundërshtinë duke ngritur Zorvan, një perëndi të vogël të kohës nga feja e parë e Iranit, në pozicionin e Hyjnisë Supreme. Zorvan androgjen, që përfaqëson kohën e pafund, dëshiron një djalë dhe i lutet vetes për një rezultat të mirë në imprengimin e vetvetes. Sidoqoftë, asgjë nuk ndodh, dhe ai pëson një moment dyshimi  në të cilin është konceptuar Ahriman – por më pas e zhduk këtë dyshim dhe rifiton besimin në vetvete – duke krijuar legjenda Ahura Mazda / Ormuzd. Zorvan shpall se do t’i japë sovranitetin e botës kujtdo që binjakja ka lindur së pari dhe Ahriman, duke dëgjuar këtë, shkurton rrugën e tij nga barku dhe merr zotërimin. Zorvan e korrigjon këtë duke dekretuar se Ahriman do të ketë sovranitet vetëm për 9,000 vjet, pas së cilës do të mbretërojë Ahura Mazda / Ormuzd.

Ahura Mazda, pra, është krijuesi i botës, por “e keqja” që përjeton në jetë vjen nga Ahriman.

 Besimi se Hyjnia Supreme ishte Koha, megjithatë, inkurajoi një qasje fataliste ndaj jetës midis një prej sekteve të Zorvanizmit. Fatalistët besuan se, pasi koha kishte krijuar dhe ishte në fund të fundit kontrolli i të gjitha gjërave, fati i një personi ishte shkruar tashmë në lindjen e dikujt. Një ka lindur, do të jetojë, dhe pastaj do të vdesë, dhe nuk ka asgjë që mund të bënte midis lindjes dhe vdekjes për të ndryshuar ndonjë gjë në mënyrë të konsiderueshme në jetën e një personi. Khayyam e shfrytëzon këtë besim në veprat e tij filozofike, por përqendron tërë konceptin e Rubaiyat, i ilustruar më së miri në stanzën 51:Jeta e përditshme e dikujt diktohet nga Koha  “gishti lëvizës”  shkrimi i së cilës shtyn njërën gjatë jetës, nëse dikush dëshiron të lëvizë ose të mbetet aty ku është, dhe nuk ka asgjë që mund të bëjë për ta ndryshuar atë. Prandaj, Khayyam propozon gjatë gjithë punës, kursi më i mirë është të hani, pini dhe të jeni aq i gëzuar sa dikush mund të jetë përpara se dikush të rrëmbehet papritur nga vdekja. Shkurtësia e jetës dhe si duhet të përgjigjet më mirë, është thelbësore për punën që nga fillimi deri në fund. Përkthimi i Fitzgerald bën një pikë të formimit të poezive të ndryshme në një tregim fillestar me hapjen e një taverne në mëngjes dhe kalimin te një prej patronëve që këndojnë mbi kuptimin e jetës, padrejtësisë, së keqes, kënaqësisë dhe vdekjes, përpara se të mbyllet me hëna e natës dhe kujtimi si shpresa e vetme për pavdekësinë e dikujt.

6.

Pesimizmi i Khayyam dhe përqafimi i një jete të një hedonizmi të ndriçuar ka inkurajuar disa studiues të sugjerojnë që autori i Rubaiyat nuk mund të jetë i njëjtë me Omar Khayyam që shkroi ligjëratat filozofike. Rubaiyat, në fund të fundit, kundërshton ndjekjet intelektuale në favor të verës, shoqërisë së mirë dhe këngës. Stanza 27 zhvlerëson plotësisht ndjekjet akademike:Kjo kritikë, sidoqoftë, injoron faktin se folësi i poezisë është një personazh imagjinar, i cili mund ose nuk mund të flasë për autorin. Edhe nëse ai është, filozofi-poeti, në çdo epokë apo kulturë, nuk është gjithmonë në gjendje të balancojë plotësisht të dy palët në mënyrë të barabartë gjatë gjithë kohës; atë që e shpjegon filozofi, poeti tërhiqet kundër. Larg sugjerimeve se Rubejati nuk mund të shkruhet nga i njëjti autor si diskurset ose traktatet matematikore, vargu i Kajjamit vepron si një lloj pasqyre për prozën e tij, duke pasqyruar pikërisht përgjigjen e kundërt për jetën.Askush nuk kundërshton që Khayyam shkroi poezi, vetëm se ai mund të mos ketë shkruar pjesët që përbëjnë Rubaiyat e tij të famshëm. Khayyam si poet është dëshmuar nga historiani dhe studiuesi persian Imad ad-Din al-Isfahani (1125-1201 ) dhe polimati persian, Fakhr al-Din al-Razi ( 1150-1210 ) i cili citon stanza 62 të Rubaiyat plotësisht. Edhe kështu, disa studiues vazhdojnë të mbajnë gjallë kritikën se libri mund të jetë vepër e një poeti tjetër. Rasti i vetëm në të cilin kjo kritikë ka një pikë të vlefshme është me përkthimin e Fitzgerald të vitit 1859 të erës sonë për të cilat vetë Fitzgerald pranoi lirshëm se kishte përkthyer lirshëm dhe modësuar sipas shijeve të audiencës së tij Victorian. Dijetari Peter Avery vëren se si, në kohën e Fitzgerald, poetë popullarizuan një zhanër të njohur si “imitim” i cili u përpoq të kapte frymën e një vepre të huaj, pa u mërzitur me saktësi në përkthim. Avery shkruan:Edëard Fitzgerald … nuk u përpoq të përkthente katërkëndësit e Omar Khayyam. Në një letër ai vë në dukje:” Zoti e ndalon’ se ai duhet të mendohet se po përkthen. Ai ishte, në të vërtetë, duke punuar në traditën tani gati të harruar të Imitimit. Meqenëse ishte në zotërim të gjeniut të një poeti, imitimi i tij është një nga poezitë më të suksesshme në gjuhën angleze… Prej tij, Fitzgerald përdori monedhën “transmogrifikim”. Pavarësisht, Fitzgerald e kishte mësuar persishten nga kolegu dhe shoku i tij Edëard Byles Coëell ( 1826-1903 ) dhe kështu ai ishte duke punuar nga Khayyam në gjuhën origjinale. Prandaj, Rubaiyati i Fitzgerald i Omar Khayyam është po aq vepra e poetit anglez Viktorian, sikurse Persiani mesjetar. Ky “bashkëpunim” është njohur si një nga më të suksesshmit në historinë letrare pasi :”Rubaiyat e Omar Khayyam “,do të tërhiqnin vëmendjen në mbarë botën me fillimin e shekullit 20 , do të prezantonin një audiencë perëndimore në letërsinë persiane, duke ndikuar në artistë të panumërt në mediume të ndryshme, ringjallin interesin për krijimet e Khayyamit në Lindje dhe mbeten një bestseller për 100 vitet e fundit. Audienca moderne i përgjigjet punës së Khayyamit, aq ngrohtësisht sa Victorians, për të njëjtën arsye: bukurinë e një vizioni poetik, që ofron një alternative për dëshpërimin në lundrimin e një jete të karakterizuar nga humbja dhe e përcaktuar nga pashmangshmëria e vdekjes,këto shënime i përkasin artikullit të autorit J.J.Mark.

ilozof 

Gëzim Llojdia

1.

Kush nuk e njeh poetin persian Omar Khayam,por është i njohur më së shumti në perëndim si poeti: Omar Khayyam (i dhënë edhe si Umer Kajjam,  1048-1131 )  ai ishte një polimat persian,astronom, matematikan dhe filozof, por është i njohur më së shumti në perëndim si poet, autori i “The Rubaiyat i Omar Khayyam”,shkruan Joshua J.Mark .“Rubaiyat “u përkthyen dhe u botua në 1859  nga poeti anglez Edëard Fitzgerald ( 1809-1883 ) dhe do të bëhej një nga veprat më të njohura, të cituara shpesh në antologjin në gjuhën angleze. Emri i Khayyam u bë aq i njohur në mesin e anglishtfolësve që organizatat u themeluan për nder të tij që inkurajuan interesin për poetë e tjerë persianë dhe punën e tyre.

2.

Ky poet i madh cuditërishtë në Lindje nuk njihej kaq shumë për poezinë e tij.

Në Lindje,thotë J.J.Mark megjithatë, Khayyam është i njohur kryesisht si një shkencëtar, veçanërisht si një astronom dhe matematikan, që kontribuoi në Kalendarin e Jalali (një tabelë diellore që korrigjoi Kalendarin Islamik) dhe si një filozof, punimet e të cilit paraprakizuan në lëvizjet ekzistencialiste dhe humaniste. Deri në kohët e fundit, Khayyam nuk njihej kryesisht si poet në Lindje , sigurisht jo i “shtatit” të Rumi apo Hafez Shiraz  dhe studiuesit e ditëve të sotme kanë pyetur nëse Khayyam madje ka shkruar poezitë që përbëjnë Rubaiyat-in e tij të famshëm, sepse, për disa , poezia paraqet një botëkuptim krejt të ndryshëm nga veprat filozofike.

 Kjo kontradiktë në dukje, sidoqoftë, mund të shpjegohet nga përdorimi i poezisë së Kajjamit për të shprehur ndjenjat e tij personale për jetën, të cilat ai nuk dëshironte ta kornizonte si ligjërim filozofik. Për Kajjamin, megjithëse një musliman i devotshëm, realitetet e dhimbshme të ekzistencës njerëzore nuk mund të shpjegoheshin me insistimin kuranor për një Zot të dashur, që e kishte krijuar botën sipas një plani hyjnor. Besimet e tij e sollën atë në konflikt me juristë të devotshëm muslimanë dhe kështu ai e uli ligjërimin e tij publik dhe me siguri i shkroi poezitë e tij për vete.Këto poema, me vetëdije apo jo, varen nga sistemi i besimit para-islamik Persian i Zorvanizmit, në të cilin Koha e Pafund është krijuesi dhe kontrolluesi i të gjitha gjërave, jeta e njeriut është e paracaktuar (dhe e shkurtër), dhe nuk ka asgjë që mund të bëjë më në fund për të ndryshuar fati i dikujt. Kursi i vetëm racional, i hapur për një qenie njerëzore, ishte, pra, të shijonte jetën sa më mirë që të ishte – posaçërisht me pije dhe shoqëri të mirë  dhe të linte mënjanë shqetësimet që shërbenin vetëm për të humbur kohën e vogël që i ishte dhënë tokës.

3.

Autori sjell faktin se :Khayyam lindi në Nishapur (Irani verilindor i ditëve moderne), ku ai do të kalonte pjesën më të madhe të jetës së tij. Familja e tij mendohet të ketë qenë (ose ishin prejardhje nga) punëtorët e çadrave, që ishte një profesion i respektueshëm dhe fitimprurës. Prindërit e tij ishin sigurisht të klasës së lartë pasi ai u dërgua për të studiuar me mësuesit më të mëdhenj të qytetit, që pranonin vetëm me studentë nga familje të shquara. Një nga këta mësues ishte matematikan Bahmanyar (vdiq 1067 ), një ish-student i polimat dhe mjek i madh Avicena ( 980-1037 ) dhe një ish-Zoroastrian, që ishte konvertuar në Islam. A është e mundur, që Khayyami të mësojë predikimet Zoroastrian / Zorvanist prej tij por gjithashtu është sugjeruar, që babai i Khayyam ishte një ish-Zoroastrian, i cili gjithashtu ishte shndërruar në Islam, dhe nëse kështu, studiuesi i ri do të ishte njohuri me besimin antik nga një mosha e hershme, referencat e Khayyam për veten e tij si “student i Avicenna” janë aludime në kohën e tij me Bahmanyar nga i cili ai mësoi metodën shkencore të vëzhgimit dhe hetimit të Avicenna.

Mësuesi i tij më i hershëm duket se ka qenë Imam Moëaffak i Nishapur, studiues i njohur dhe, sipas Edëard Fitzgerald (në parathënien e tij për Rubaiyat), ishte nën tutelën e Moëaffak, që ai takoi Nizam al-Mulk (vdiq 1092 ), veziri i ardhshëm i Bagdadit. Fitzgerald tregon një pasazh nga Testamenti i al-Mulk në të cilin veziri rrëfen ditët e tij në Nishapur dhe dy miqtë dhe shokët e tij më të ngushtë të klasës, Omar Khayyam dhe Hasan Ben Sabbah.

Një ditë, Ben Sabbah u rikujtoi miqve të tij se si dihej, që ata që studionin nën Moëaffak patën sukses të madh dhe se si ishte e mundshme që të paktën njëri prej tyre. Ai më pas propozoi që cilido prej tyre të takohej me suksesin më të madh, që njëri ta ndajë atë në mënyrë të barabartë me të tjerët. Të tre djemtë ranë dakord për këtë pakt, dhe më vonë kur al-Mulk ishte vezir, miqtë e tij erdhën për ta kujtuar atë për marrëveshjen e tyre. Ben Sabbah kërkoi një post të lartë administrativ, të cilin al-Mulk ia dha. Ambicia e tij u tregua shumë e madhe, megjithatë, dhe ai u përpoq të përparonte në veten e tij përmes intrigave gjyqësore, përfundimisht u bashkua me vrasësit dhe u ngrit në një pozitë udhëheqjeje (në të cilën ai urdhëroi vdekjen e al-Mulk i cili do të vritej në vitin 1092 ). Khayyam, nga ana tjetër, e pyeti me përulësi nëse mund të jetonte paqësisht nën sundimin e vezirit dhe të ndjekë studimet e tij shkencore. Ai u shpërblye me një pagë dhe u kthye në Nishapur. Khayyam më vonë do të kritikohej për refuzimin e marrjes së studentëve dhe përvetësoi reputacionin e një prapësie antisociale. Sidoqoftë, është e mundshme që kjo aftësi e bëri mësimin një barrë të panevojshme dhe i dha mundësinë që të përqendrohej tërësisht në punën e tij:matematikë, astronomi, dhe filozofi.

4.

Në matematikë Khayyami, vijon autori J,J,Mark, shkroi traktate të cilat, sipas interpretimit të disa studiuesve, tregojnë se ai e kuptoi dhe përdori konceptin e teoremës binomiale dhe se ai gjithashtu ishte në gjendje të rishikonte dhe përmirësohej  punën e Euklidit me lehtësi të dukshme. Ai gjithashtu kontribuoi në të kuptuarit dhe përdorimin e algjebrës dhe gjeometrisë, duke punuar në atë që ai e quajti aritmetikë të pastër, e cila mundësoi ndjekjet e tij astronomike. Nën patronazhin e Nizam al-Mulk, Khayyam udhëtoi në Iran në 1074 ,në një vëzhgues të sapokrijuar, ku ai ishte i dobishëm në përsosjen e Kalendarit Jalali, një kalendar diellor i konsideruar shumë më i saktë se Kalendari Gregorian, ende në përdorim sot në rajonet e  Iranit të Madh.

Në veprat e tij filozofike, ai argumentoi për Zotin si një Qenie të Nevojshme nga i cili vazhdon gjithçka tjetër dhe, në përputhje me rrethanat, vullneti i lirë njerëzor i nënshtrohet vullnetit hyjnor. Meqenëse njeriu nuk ka kontroll mbi atë se kur do të lindë, në cilën stacion në jetë, në cilin rajon, ose në çfarë rrethanash, jeta e një personi fillohet domosdoshmërisht, përtej aftësisë së dikujt për të kontrolluar dhe vijon nga ajo pikë me jetën e përcaktuar nga vullneti i Zotit. Nëse kjo është kështu, atëherë, atëherë Zoti është gjithashtu përgjegjës për të keqen në botë, një kundërshtim serioz i përkufizimit duke pasur parasysh se Zoti, për të qenë i denjë për adhurim, duhet të jetë i mirë. Khayyam e anashkalon këtë dilemë duke e karakterizuar të keqen si mungesë të së mirës. E keqja shfaqet kur direktivat e Zotit injorohen, kur dikush shtyn mbrapa kundër asaj që është përcaktuar hyjnisht, ose thjesht është interpretimi i një ngjarje natyrore. Sipas kësaj pikëpamje, ajo që njerëzit i përcaktojnë si “veprime të liga” janë një kundërshtim i planit të Zotit, jo një pjesë e tij, ndërsa pasojat e veprimeve të tilla mund të jenë akoma pjesë e Planit Hyjnor, aq sa personi mund të njohë dhe të përgjigjet saktë . Jo gjithçka, atëherë mund të argumentohet, është “e vendosur” pasi përgjigja e dikujt do të ishte një veprim i vullnetit të vet, por, në të njëjtën kohë, ai ushtrim i vullnetit të lirë përcaktohet nga e kaluara e dikujt deri në atë moment.Khayyam përparon teorinë (e artikuluar më vonë si Hierarkia e Nevojave nga psikologu Abraham Masloë,  1908-1970 ) që askush nuk mund të ndjekë vetë-përmirësimin ose qëllimet më të larta deri sa të përmbushen nevojat themelore të jetës. Khayyam shkruan:Zoti krijoi speciet njerëzore , që nuk është e mundur që ajo të mbijetojë dhe të arrijë përsosmërinë, përveç nëse bëhet përmes reciprocitetit, dhe ndihmës. Derisa ushqimi, rrobat dhe një shtëpi, që janë thelbësoret e jetës, nuk përgatiten, mundësia e arritjes së përsosmërisë nuk ekziston”. Ky koncept është gjithashtu një jehonë e Aristotelit, i cili, në etikën e tij,thotë se qëllimi i jetës njerëzore është lumturia, por, për të arritur këtë gjendje, së pari duhet të ketë siguruar nevojat fizike të dikujt .Koncepti i virtytit i Kajamit, i përcaktuar si duke vepruar në përputhje me parimet më të larta të vetvetes, është gjithashtu Aristoteliani ndërsa argumenti i tij në lidhje me thelbin ,si në atë që do të thotë të jesh njeri  është platonik. Në përdorimin e tij të këtyre filozofëve, si dhe të të tjerëve dhe të koncepteve fetare, Khayyam shton prekjen e tij personale e cila kryesisht informohet nga Zorvanism.

 5.

Zorvanizmi ishte një sekt i fesë persiane të Zoroastrianism e cila duket se ka dalë së pari gjatë pjesës së dytë të Perandorisë Akhemenid (rreth 550-330 pes) dhe u zhvillua plotësisht nga koha e Sasanianit Perandoria (224-651 e.s.). Zoroastrianism mendonte se ekzistonte një hyjni e lartë, gjithëpërfshirëse dhe e papjekur  Ahura Mazda (më vonë u dha si Ormuzd)  nga i cili u krijua gjithçka tjetër dhe që qeniet njerëzore kishin vullnet të lirë të zgjidhnin të ndiqnin parimet e Ahura Mazdas ose ta refuzonin atë dhe krah me rivalin e tij të harkut Angra Mainyu (i njohur edhe si Ahriman), mishërimi i së keqes. Problemi me këtë konstruksion fetar ishte se nëse Ahura Mazda ishte gjithçka e mirë, nga kishin ardhur Ahriman dhe e keqja?

Zorvanizmi u përpoq të zgjidhë kundërshtinë duke ngritur Zorvan, një perëndi të vogël të kohës nga feja e parë e Iranit, në pozicionin e Hyjnisë Supreme. Zorvan androgjen, që përfaqëson kohën e pafund, dëshiron një djalë dhe i lutet vetes për një rezultat të mirë në imprengimin e vetvetes. Sidoqoftë, asgjë nuk ndodh, dhe ai pëson një moment dyshimi  në të cilin është konceptuar Ahriman – por më pas e zhduk këtë dyshim dhe rifiton besimin në vetvete – duke krijuar legjenda Ahura Mazda / Ormuzd. Zorvan shpall se do t’i japë sovranitetin e botës kujtdo që binjakja ka lindur së pari dhe Ahriman, duke dëgjuar këtë, shkurton rrugën e tij nga barku dhe merr zotërimin. Zorvan e korrigjon këtë duke dekretuar se Ahriman do të ketë sovranitet vetëm për 9,000 vjet, pas së cilës do të mbretërojë Ahura Mazda / Ormuzd.

Ahura Mazda, pra, është krijuesi i botës, por “e keqja” që përjeton në jetë vjen nga Ahriman.

 Besimi se Hyjnia Supreme ishte Koha, megjithatë, inkurajoi një qasje fataliste ndaj jetës midis një prej sekteve të Zorvanizmit. Fatalistët besuan se, pasi koha kishte krijuar dhe ishte në fund të fundit kontrolli i të gjitha gjërave, fati i një personi ishte shkruar tashmë në lindjen e dikujt. Një ka lindur, do të jetojë, dhe pastaj do të vdesë, dhe nuk ka asgjë që mund të bënte midis lindjes dhe vdekjes për të ndryshuar ndonjë gjë në mënyrë të konsiderueshme në jetën e një personi. Khayyam e shfrytëzon këtë besim në veprat e tij filozofike, por përqendron tërë konceptin e Rubaiyat, i ilustruar më së miri në stanzën 51:Jeta e përditshme e dikujt diktohet nga Koha  “gishti lëvizës”  shkrimi i së cilës shtyn njërën gjatë jetës, nëse dikush dëshiron të lëvizë ose të mbetet aty ku është, dhe nuk ka asgjë që mund të bëjë për ta ndryshuar atë. Prandaj, Khayyam propozon gjatë gjithë punës, kursi më i mirë është të hani, pini dhe të jeni aq i gëzuar sa dikush mund të jetë përpara se dikush të rrëmbehet papritur nga vdekja. Shkurtësia e jetës dhe si duhet të përgjigjet më mirë, është thelbësore për punën që nga fillimi deri në fund. Përkthimi i Fitzgerald bën një pikë të formimit të poezive të ndryshme në një tregim fillestar me hapjen e një taverne në mëngjes dhe kalimin te një prej patronëve që këndojnë mbi kuptimin e jetës, padrejtësisë, së keqes, kënaqësisë dhe vdekjes, përpara se të mbyllet me hëna e natës dhe kujtimi si shpresa e vetme për pavdekësinë e dikujt.

6.

Pesimizmi i Khayyam dhe përqafimi i një jete të një hedonizmi të ndriçuar ka inkurajuar disa studiues të sugjerojnë që autori i Rubaiyat nuk mund të jetë i njëjtë me Omar Khayyam që shkroi ligjëratat filozofike. Rubaiyat, në fund të fundit, kundërshton ndjekjet intelektuale në favor të verës, shoqërisë së mirë dhe këngës. Stanza 27 zhvlerëson plotësisht ndjekjet akademike:Kjo kritikë, sidoqoftë, injoron faktin se folësi i poezisë është një personazh imagjinar, i cili mund ose nuk mund të flasë për autorin. Edhe nëse ai është, filozofi-poeti, në çdo epokë apo kulturë, nuk është gjithmonë në gjendje të balancojë plotësisht të dy palët në mënyrë të barabartë gjatë gjithë kohës; atë që e shpjegon filozofi, poeti tërhiqet kundër. Larg sugjerimeve se Rubejati nuk mund të shkruhet nga i njëjti autor si diskurset ose traktatet matematikore, vargu i Kajjamit vepron si një lloj pasqyre për prozën e tij, duke pasqyruar pikërisht përgjigjen e kundërt për jetën.Askush nuk kundërshton që Khayyam shkroi poezi, vetëm se ai mund të mos ketë shkruar pjesët që përbëjnë Rubaiyat e tij të famshëm. Khayyam si poet është dëshmuar nga historiani dhe studiuesi persian Imad ad-Din al-Isfahani (1125-1201 ) dhe polimati persian, Fakhr al-Din al-Razi ( 1150-1210 ) i cili citon stanza 62 të Rubaiyat plotësisht. Edhe kështu, disa studiues vazhdojnë të mbajnë gjallë kritikën se libri mund të jetë vepër e një poeti tjetër. Rasti i vetëm në të cilin kjo kritikë ka një pikë të vlefshme është me përkthimin e Fitzgerald të vitit 1859 të erës sonë për të cilat vetë Fitzgerald pranoi lirshëm se kishte përkthyer lirshëm dhe modësuar sipas shijeve të audiencës së tij Victorian. Dijetari Peter Avery vëren se si, në kohën e Fitzgerald, poetë popullarizuan një zhanër të njohur si “imitim” i cili u përpoq të kapte frymën e një vepre të huaj, pa u mërzitur me saktësi në përkthim. Avery shkruan:Edëard Fitzgerald … nuk u përpoq të përkthente katërkëndësit e Omar Khayyam. Në një letër ai vë në dukje:” Zoti e ndalon’ se ai duhet të mendohet se po përkthen. Ai ishte, në të vërtetë, duke punuar në traditën tani gati të harruar të Imitimit. Meqenëse ishte në zotërim të gjeniut të një poeti, imitimi i tij është një nga poezitë më të suksesshme në gjuhën angleze… Prej tij, Fitzgerald përdori monedhën “transmogrifikim”. Pavarësisht, Fitzgerald e kishte mësuar persishten nga kolegu dhe shoku i tij Edëard Byles Coëell ( 1826-1903 ) dhe kështu ai ishte duke punuar nga Khayyam në gjuhën origjinale. Prandaj, Rubaiyati i Fitzgerald i Omar Khayyam është po aq vepra e poetit anglez Viktorian, sikurse Persiani mesjetar. Ky “bashkëpunim” është njohur si një nga më të suksesshmit në historinë letrare pasi :”Rubaiyat e Omar Khayyam “,do të tërhiqnin vëmendjen në mbarë botën me fillimin e shekullit 20 , do të prezantonin një audiencë perëndimore në letërsinë persiane, duke ndikuar në artistë të panumërt në mediume të ndryshme, ringjallin interesin për krijimet e Khayyamit në Lindje dhe mbeten një bestseller për 100 vitet e fundit. Audienca moderne i përgjigjet punës së Khayyamit, aq ngrohtësisht sa Victorians, për të njëjtën arsye: bukurinë e një vizioni poetik, që ofron një alternative për dëshpërimin në lundrimin e një jete të karakterizuar nga humbja dhe e përcaktuar nga pashmangshmëria e vdekjes,këto shënime i përkasin artikullit të autorit J.J.Mark.

About Post Author