Nga Rachel Nuwer

Ateizmi është në rritje në mbarë botën, kështu që a do të thotë kjo që spiritualiteti së shpejti do të jetë një gjë e së kaluarës? Rachel Nuwer zbulon se përgjigjja nuk është aspak e thjeshtë.A

Një numër në rritje njerëzish, miliona në mbarë botën, thonë se besojnë se jeta përfundon përfundimisht me vdekjen – se nuk ka Zot, nuk ka jetë të përtejme dhe asnjë plan hyjnor. Dhe është një këndvështrim që mund të jetë duke fituar vrull – pavarësisht mungesës së gëzimit. Në disa vende, ateizmi i pranuar hapur nuk ka qenë kurrë më popullor.

“Ka absolutisht më shumë ateistë rreth sot se kurrë më parë, si në numër të madh ashtu edhe në përqindje të njerëzimit,” thotë Phil Zuckerman, një profesor i sociologjisë dhe studimeve laike në Kolegjin Pitzer në Claremont, Kaliforni dhe autor i Living the Secular Life . Sipas një  sondazhi te Gallup me më shumë se 50,000 njerëz në 57 vende, numri i individëve që pretendonin se ishin fetarë ra nga 77% në 68% midis 2005 dhe 2011, ndërsa ata që u vetëidentifikuan si ateistë u rrit me 3%. proporcioni i vlerësuar në botë i jobesimtarëve të vendosur në 13%.

Ndërsa ateistët sigurisht nuk janë shumica, a mund të jetë që këto shifra janë një pararojë e gjërave që do të vijnë? Duke supozuar se tendencat globale vazhdojnë, a mund të zhduket një ditë krejtësisht feja?

Është e pamundur të parashikohet e ardhmja, por shqyrtimi i asaj që dimë për fenë – duke përfshirë arsyen pse ajo evoluoi në radhë të parë dhe pse disa njerëz zgjodhën të besojnë në të dhe të tjerë e braktisin atë – mund të lë të kuptohet se si mund të funksionojë marrëdhënia jonë me hyjnoren. në dekadat apo shekujt e ardhshëm. 

Studiuesit ende po përpiqen të nxjerrin në pah faktorët kompleks që e shtyjnë një individ ose një komb drejt ateizmit, por ka disa të përbashkëta. Një pjesë e tërheqjes së fesë është se ajo ofron siguri në një botë të pasigurt. Pra, nuk është për t’u habitur që kombet që raportojnë normat më të larta të ateizmit priren të jenë ato që u ofrojnë qytetarëve të tyre stabilitet relativisht të lartë ekonomik, politik dhe ekzistencial. “Siguria në shoqëri duket se pakëson besimin fetar,” thotë Zuckerman. Kapitalizmi, aksesi në teknologji dhe arsim gjithashtu duket se lidhen me një korrozion të fesë në disa popullata, shton ai.

Kriza e besimit

Japonia, Britania e Madhe, Kanadaja, Koreja e Jugut, Holanda, Republika Çeke, Estonia, Gjermania, Franca dhe Uruguai (ku shumica e qytetarëve kanë rrënjë evropiane) janë të gjitha vende ku feja ishte e rëndësishme vetëm një shekull më parë, por që tani raportoni disa nga normat më të ulëta të besimit në botë. Këto vende kanë sisteme të forta arsimore dhe sigurimesh shoqërore, pabarazi të ulët dhe janë të gjitha relativisht të pasura. “Në thelb, njerëzit janë më pak të frikësuar për atë që mund t’u ndodhë,” thotë Quentin Atkinson, një psikolog në Universitetin e Auckland, Zelanda e Re.

Vajzat jemenase tregojnë duart e tyre të zbukuruara me dizajne tradicionale këna ndërsa festojnë fundin e Ramazanit (Getty Images)

Megjithatë, rënia e besimit duket se po ndodh në të gjithë bordin, duke përfshirë në vende që janë ende shumë fetare, si Brazili, Xhamajka dhe Irlanda. “Shumë pak shoqëri janë më fetare sot sesa ishin 40 apo 50 vjet më parë,” thotë Zuckerman. “Përjashtimi i vetëm mund të jetë Irani, por kjo është e ndërlikuar sepse njerëzit laikë mund të fshehin besimet e tyre.” 

SHBA, gjithashtu, është një vend i jashtëzakonshëm në atë që është një nga vendet më të pasura në botë, por gjithashtu ka shkallë të lartë të fesë. (Megjithatë, një sondazh i fundit i Pew zbuloi se, midis 2007 dhe 2012, përqindja e amerikanëve që thanë se ishin ateistë u rrit nga 1.6% në 2.4%).

Rënia, megjithatë, nuk do të thotë zhdukje, thotë Ara Norenzayan, një psikolog social në Universitetin e Kolumbisë Britanike në Vankuver, Kanada dhe autor i Big Gods . Siguria ekzistenciale është më e gabueshme nga sa duket. Në një moment, gjithçka mund të ndryshojë: një shofer i dehur mund të vrasë një të dashur; një tornado mund të shkatërrojë një qytet; një mjek mund të bëjë një diagnozë përfundimtare. Ndërsa ndryshimet klimatike bëjnë kërdinë në botë në vitet e ardhshme dhe burimet natyrore potencialisht bëhen të pakta, atëherë vuajtjet dhe vështirësitë mund të nxisin fenë. “Njerëzit duan t’i shpëtojnë vuajtjes, por nëse nuk mund të dalin prej saj, duan të gjejnë kuptim,” thotë Norenzayan. “Për disa arsye, feja duket se i jep kuptim vuajtjes – shumë më tepër se çdo ideal apo besim laik që dimë”.

Ky fenomen shfaqet vazhdimisht në dhomat e spitaleve dhe në zonat e fatkeqësive në mbarë botën. Në vitin 2011, për shembull, një tërmet i madh goditi Christchurch, Zelandën e Re – një shoqëri shumë laike. Kishte një rritje të papritur të fesë tek njerëzit që e përjetuan atë ngjarje, por pjesa tjetër e vendit mbeti laike si kurrë më parë. Ndërkohë që ekzistojnë përjashtime nga ky rregull – feja në Japoni ra me shpejtësi pas Luftës së Dytë Botërore, për shembull – në pjesën më të madhe, thotë Zuckerman, ne i përmbahemi modelit të Christchurch. “Nëse përjetimi i diçkaje të tmerrshme i bën të gjithë njerëzit të bëhen ateistë, atëherë ne të gjithë do të ishim ateistë,” thotë ai.  

Mendja e zotit

Por edhe nëse problemet e botës do të zgjidheshin mrekullisht dhe ne të gjithë do të bënim jetë paqësore në barazi, feja ndoshta do të ishte ende përreth. Kjo është për shkak se një vrimë në formë perëndie duket se ekziston në neuropsikologjinë e specieve tona, falë një çuditshmërie të evolucionit tonë.

Kuptimi i kësaj kërkon një thellim në “teorinë e procesit të dyfishtë”. Kjo bazë psikologjike thotë se ne kemi dy forma shumë themelore të të menduarit: Sistemi 1 dhe Sistemi 2. Sistemi 2 ka evoluar relativisht kohët e fundit. Është zëri në kokën tonë – narratori që nuk duket se e mbyll kurrë gojën – që na mundëson të planifikojmë dhe të mendojmë logjikisht.

Sistemi 1, nga ana tjetër, është intuitiv, instinktiv dhe automatik. Këto aftësi zhvillohen rregullisht te njerëzit, pavarësisht se ku lindin. Ato janë mekanizma të mbijetesës. Sistemi 1 na dhuron një neveri të lindur të mishit të kalbur, na lejon të flasim gjuhën tonë amtare pa menduar për të dhe u jep foshnjave aftësinë për të njohur prindërit dhe për të dalluar midis objekteve të gjalla dhe jo të gjalla. Na bën të prirur për të kërkuar modele për të kuptuar më mirë botën tonë dhe për të kërkuar kuptimin për ngjarjet në dukje të rastësishme si fatkeqësitë natyrore ose vdekja e njerëzve të dashur.

Një Sikh Indian ndez qirinj gjatë Bandi Chhor Divas, ose Diwali (Getty Images)

Përveçse na ndihmojnë të lundrojmë në rreziqet e botës dhe të gjejmë një bashkëshort, disa studiues mendojnë se Sistemi 1 gjithashtu u mundësoi feve të evoluojnë dhe të përjetësojnë. Sistemi 1, për shembull, na bën instinktivisht të prirur për të parë forcat e jetës – një fenomen i quajtur zbulimi i agjencive mbindjeshme – kudo që shkojmë, pavarësisht nëse ato janë aty apo jo. Mijëvjeçarë më parë, kjo tendencë ndoshta na ndihmoi të shmangnim rreziqet e fshehura, si luanët e strukur në bar ose gjarpërinjtë helmues të fshehur në shkurre. Por na bëri gjithashtu të pambrojtur për të konkluduar ekzistencën e agjentëve të padukshëm – qofshin ata në formën e një perëndie dashamirës që na ruante, një paraardhës i pazbutur që na ndëshkonte me një thatësirë ​​apo një përbindësh që fshihej në hije.

Në mënyrë të ngjashme, Sistemi 1 na inkurajon t’i shohim gjërat në mënyrë dualiste, që do të thotë se kemi probleme të mendojmë për mendjen dhe trupin si një njësi e vetme. Kjo tendencë shfaqet mjaft herët: fëmijët e vegjël, pavarësisht nga prejardhja e tyre kulturore, janë të prirur të besojnë se kanë një shpirt të pavdekshëm – se thelbi ose personaliteti i tyre ka ekzistuar diku para lindjes së tyre dhe do të vazhdojë të ekzistojë gjithmonë. Kjo prirje asimilohet lehtësisht në shumë fe ekzistuese, ose – me pak kreativitet – i jep vetes sajimin e konstrukteve origjinale.

Një besimtar indian hindu një ditë përpara festivalit Chhat (Getty Images)

“Një kolegu imi psikolog skandinav, i cili është ateist, më tha se vajza e tij trevjeçare kohët e fundit iu afrua dhe tha: ‘Zoti është kudo gjatë gjithë kohës.’ Ai dhe gruaja e tij nuk mund ta kuptonin se nga e kishte marrë atë ide,” thotë Justin Barrett, drejtor i Qendrës Thrive për Zhvillimin Njerëzor në Seminarin Teologjik Fuller në Pasadena, Kaliforni dhe autor i Born Believers . “Për vajzën e tij, Zoti ishte një grua e moshuar, kështu që ju e dini që ajo nuk e mori atë nga kisha luterane.”

Për të gjitha këto arsye, shumë studiues besojnë se feja u ngrit si “një nënprodukt i disponimit tonë njohës”, thotë Robert McCauley, drejtor i Qendrës për Mendjen, Trurin dhe Kulturën në Universitetin Emory në Atlanta, Gjeorgji dhe autor i “Pse feja është” . Natyrore dhe Shkenca Nuk është . “Fetë janë marrëveshje kulturore që evoluan për të përfshirë dhe shfrytëzuar këto kapacitete natyrore te njerëzit.”

Zakone të vështira për t’u thyer

Ateistët duhet të luftojnë kundër gjithë atij bagazhi kulturor dhe evolucionar. Qeniet njerëzore natyrisht duan të besojnë se janë pjesë e diçkaje më të madhe, se jeta nuk është plotësisht e kotë. Mendjet tona dëshirojnë qëllimin dhe shpjegimin. “Me edukimin, ekspozimin ndaj shkencës dhe të menduarit kritik, njerëzit mund të ndalojnë së besuari intuitave të tyre,” thotë Norenzayan. “Por intuitat janë atje.”

Nga ana tjetër, shkenca – sistemi i zgjedhjes që kërkojnë shumë ateistë dhe jobesimtarë për të kuptuar botën natyrore – nuk është një pilulë njohëse e lehtë për t’u gëlltitur. Shkenca ka të bëjë me korrigjimin e paragjykimeve të Sistemit 1, thotë McCauley. Ne duhet të pranojmë që Toka rrotullohet, edhe pse nuk e përjetojmë kurrë atë ndjesi për veten tonë. Ne duhet të përqafojmë idenë se evolucioni është krejtësisht indiferent dhe se nuk ka asnjë dizajn apo qëllim përfundimtar për Universin, edhe pse intuita jonë na thotë ndryshe. Ne gjithashtu e kemi të vështirë të pranojmë se e kemi gabim, t’i rezistojmë paragjykimeve tona dhe të pranojmë se e vërteta siç e kuptojmë po ndryshon gjithnjë ndërsa mblidhen dhe testohen të dhënat e reja empirike – të gjitha elementet kryesore të shkencës. “Shkenca është njohëse e panatyrshme – është e vështirë”, thotë McCauley. “Feja, nga ana tjetër,

“Ka prova se mendimi fetar është rruga e rezistencës më të vogël,” shton Barrett. “Duhet të ndryshoni rrënjësisht diçka në lidhje me njerëzimin tonë për të hequr qafe fenë.” Kjo pengesë biologjike ndoshta shpjegon faktin se, megjithëse 20% e amerikanëve nuk janë të lidhur me një kishë, 68% e tyre thonë se ata ende besojnë në Zot dhe 37% e përshkruajnë veten si shpirtërorë. Edhe pa fe të organizuar, ata besojnë se një qenie më e madhe ose forcë jete e udhëheq botën.

Në mënyrë të ngjashme, shumë në mbarë botën që thonë në mënyrë eksplicite se nuk besojnë në një zot, ende ushqejnë prirje supersticioze, si besimi në fantazmat, astrologjia, karma, telepatia ose rimishërimi. “Në Skandinavi, shumica e njerëzve thonë se nuk besojnë në Zot, por besimet paranormale dhe supersticioze priren të jenë më të larta se sa mendoni,” thotë Norenzayan. Për më tepër, jobesimtarët shpesh mbështeten në ato që mund të interpretohen si përfaqësues fetarë – ekipe sportive, joga, institucione profesionale, Nënë Natyra dhe më shumë – për të udhëhequr vlerat e tyre në jetë. Si një dëshmi për këtë, magjia po fiton popullaritet në SHBA dhe paganizmi duket të jetë feja me rritje më të shpejtë në MB.

Përvojat fetare për jobesimtarët mund të shfaqen edhe në mënyra të tjera, më të çuditshme. Antropologu Ryan Hornbeck, gjithashtu në Qendrën Thrive për Zhvillimin Njerëzor, gjeti prova se World of Warcraft po merr rëndësi shpirtërore për disa lojtarë në Kinë, për shembull. “WoW duket se po ofron mundësi për të zhvilluar disa tipare morale që jeta e rregullt në shoqërinë bashkëkohore nuk i përballon”, thotë Barrett. “Njerëzit duket se e kanë këtë hapësirë ​​konceptuale për mendimin fetar, i cili – nëse nuk është i mbushur me fe – flluska në mënyra të habitshme.”

Në grup

Për më tepër, feja promovon kohezionin dhe bashkëpunimin në grup. Kërcënimi i një Zoti (ose perëndish) të plotfuqishëm që vëzhgon këdo që del jashtë linjës ka të ngjarë të ketë ndihmuar në ruajtjen e rendit në shoqëritë e lashta. “Kjo është hipoteza e mbinatyrshme e ndëshkimit,” thotë Atkinson. “Nëse të gjithë besojnë se dënimi është i vërtetë, atëherë ai mund të jetë funksional për grupet.”

Dhe përsëri, pasiguria dhe vuajtja në një popullsi mund të luajnë një rol këtu, duke ndihmuar në inkurajimin e feve me kode morale më të rrepta. Në një  të sistemeve të besimit fetar të gati 600 shoqërive tradicionale nga e gjithë bota, Joseph Bulbulia në Universitetin Victoria të Wellington, Zelanda e Re dhe kolegët e tij zbuluan se ato vende me mot më të ashpër ose që janë më të prirura ndaj fatkeqësive natyrore kishin më shumë gjasa. për të zhvilluar perëndi moralizuese. Pse? Fqinjët e dobishëm mund të nënkuptojnë ndryshimin midis jetës dhe vdekjes. Në këtë kontekst, feja u zhvillua si një dobi e vlefshme publike.

“Kur ne shohim diçka kaq të përhapur, diçka që shfaqet kaq shpejt në zhvillim dhe mbetet e qëndrueshme nëpër kultura, atëherë ka kuptim që shpjegimi kryesor është se ajo shërbeu një funksion bashkëpunues,” thotë Bulbulia.

Së fundi, ka edhe disa matematikë të thjeshtë pas aftësisë së fesë për të mbizotëruar. Në të gjithë kulturat, njerëzit që janë më fetarë gjithashtu priren të kenë më shumë fëmijë sesa njerëzit që nuk janë. “Ka prova shumë të forta për këtë,” thotë Norenzayan. “Edhe në mesin e njerëzve fetarë, ata më fundamentalistë zakonisht kanë norma më të larta të lindshmërisë se sa ata më liberalë.” Shtojini kësaj faktin që fëmijët zakonisht ndjekin shembullin e prindërve të tyre kur bëhet fjalë për faktin nëse ata bëhen apo jo vetë të rritur fetarë, dhe një botë krejtësisht e laicizuar duket gjithnjë e më e pamundur.

Besim i qëndrueshëm

Për të gjitha këto arsye – psikologjike, neurologjike, historike, kulturore dhe logjistike – ekspertët supozojnë se feja ndoshta nuk do të zhduket kurrë. Feja, pavarësisht nëse mbahet përmes frikës apo dashurisë, është shumë e suksesshme në përjetësimin e vetvetes. Nëse jo, nuk do të ishte më me ne.

Dhe, edhe nëse humbim nga sytë perënditë e krishterë, myslimanë dhe hindu dhe të gjithë të tjerët, besëtytnitë dhe spiritualizmi pothuajse me siguri do të mbizotërojnë akoma. Ndërkohë, sistemet më formale fetare do të ishin vetëm një fatkeqësi natyrore ose dy larg. “Edhe qeveria më e mirë laike nuk mund t’ju mbrojë nga gjithçka,” thotë McCauley. Sapo të gjendeshim përballë një krize ekologjike, një lufte bërthamore globale ose një përplasjeje të afërt kometë, perënditë do të shfaqeshin.

“Njerëzit kanë nevojë për ngushëllim përballë dhimbjes dhe vuajtjes, dhe shumë duhet të mendojnë se ka diçka më shumë pas kësaj jete, se ata janë të dashur nga një qenie e padukshme,” thotë Zuckerman. “Gjithmonë do të ketë njerëz që besojnë dhe nuk do të habitesha nëse ata mbeten shumicë.”